บทที่ 9
นักจริยศาสตร์ที่ยึดหลักเหตุผลบนฐานที่ควบคุมตัวเองได้
นักจริยศาสตร์ชาวยุโรปในศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้สร้างปรัชญาทางศีลธรรมที่สำคัญและการศึกษาที่ต่างกับจุดยืนของจริยศาสตร์กลายเป็นวิชาที่ใช้ศึกษากับมหาวิทยาลัย แต่ว่ามันได้ปลูกฝังด้วยนักเขียนที่ไม่เป็นนักวิชาการในการเสนอได้อย่างสมบูรณ์กับการปฏิบัติอย่างกว้างขว้างต่อปรัชญาของพวกเขา, จัดหาสิ่งที่เป็นพื้นฐานสำหรับทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับสังคมและกฎหมายที่จะสำรวจการสนับสนุนทางศีลธรรมตามแนวทางใหม่ของศาสนา โดยทั่วไป นักเขียนจริยศาสตร์ที่มาจากยุโรปเหล่านี้มาจากGrotiusไปหาค้านท์(Kant) บางคนอนุมานในการได้รับสิ่งเหล่านั้นที่มีต่อวิชา, พวกเขาเอนเอียงต่อจริยศาสตรที่เคร่งครัดคือโครงสร้างที่ใหญ่โตของปรัชญาโดยรวมของพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น นักจริยศาสตร์ฝ่ายยุโรปเหล่านั้นเป็นผู้ที่นับถือลัทธิเทวนิยมผู้ซึ่งเลือกเอาไว้ซึ่งความเชื่อมันในบุคลิกลักษณะที่สูงสุดของกฎของพระเจ้า ขณะที่พวกเขาตรวจสอบหลักการของความดีและความยุติธรรมใน ความโปร่งใสของเหตุผลทางธรรมชาติ ในกรณีอื่นๆ วิถีของพวกเขาได้เริ่มกับหลักการโดยทั่วไปบางอย่างของกฎหมายและสิทธิ, แล้วนำไปสู่การให้เหตุผลต่อกฎที่มีคุณสมบัติเฉพาะตัว, โดยปกติทั่วไป การนำไปประยุกต์อย่างปกติต่อกรณีเฉพาะบุคคล การเปรียบเทียบให้เห็นความแตกต่างกันของแนวโน้มในการคิดทางกฎหมายของอังกฤษที่จะทำงานจากกรณีในศาลของแต่ละบุคคล, นำไปสู่สิ่งที่แตกต่างกัน ทำให้ทางเจริญเติบโตของรูปแบบของกฎหมายซึ่งสะสมเป็นประเพณีทางการดำรงชีวิต นักคิดที่มาจากยุโรปคิดถึงปรัชญาทางศีลธรรมว่าไม่ใช่การอุปนัยโดยปกติ ในระหว่างช่วงเวลานี้ของการตรัสรู้(รู้แจ้ง) ที่ไปสู่หลักการทั่วไปที่เคลือบคลานไปหานักจริยศาสตร์เชิงประจักษ์นิยมในสาขาของวิทยาศาสตร์
ผู้เชี่ยวชาญกฎหมายนิกายโปรเตสแตนต์ ชาวดัทช์ (Duoth)คืออูโกโกรเตส (Hugo Grotius) (1583 1645) เป็นตัวอย่างที่ดีของนักจริยศาสตร์ ที่แสดงออกมาก่อนลักษณะนิสัย . ตำราของเขา คือ On the Rights of war and Peace (1625) เขียนโดย Anlin ที่นำไปสู่ประเพณีการการศึกษาของเหตุผลที่ถูกต้องและกฎทางธรรมชาติ กระทั้ง มันจำได้ว่าบทความที่ยอดเยี่ยมแต่ทฤษฎีของกหมายสำหรับประเทศ เขาไม่เขียนสิ่งอื่นด้วย บทความชื่อว่าDeperio Summarum potesfatum circa sacra (1661)ไม่ได้แปลแต่ว่ามันเป็นการรักษาทางปรัชญามากที่สุดของเขาแง่กฎจริยธรรมตามธรรรมชาติ Grotius, Inleiding tot de HollandscHe Rechts Gelecerdheid (1631) Intreduetion to the Jurisprudence of Holland ) ไม่ได้เป็นที่มาอย่างเดียวเท่านั้นของกฎหมายในประเทศเนเธอร์แลนด์ กระทั้งนั้นได้ใช้อันนี้ในประเทศซึ่งได้มาจากอิทธิพลทางวัฒนธรรมของดัทช์ (Duoth) เช่น, ในการร่วมกับของประเทศอเมริกาใต้
บ่อยครั้งที่อ้างถึงผลงาน เขามาชี้ให้เห็นว่า Grotius ละทิ้งการสอนเกี่ยวกับพระเจ้า และการได้เข้าใกล้Cathotic ต่อกฎทางธรรมชาติ และหลีกเลี่ยงทัศนะของนักกฎหมายซึ่งมนุษย์ คือ ธรรมชาติทางสังคม และไม่เป็นอภิปรัชญาหรือทางวิทยาที่ได้สร้างขึ้นเป็นพื้นฐานของการคิดไปทางกฎหมาย . ไม่มีอะไรสามารถเป็นไปไกลกว่าความจริง ภาพสิ่งเสียนการสอนของ Grotius ถูกวาดโดยลูกศิษย์ของเขา คือ Samuel Von Pufendoff, สำหรับการให้เหตุผลของตัวพาเอง ตัวสำคัญของเท็จจริงเป็นสิ่งที่ Grotius ผิดพลาดกับอย่างมากต่อการให้ การให้เหตุผลที่ถูกต้องของปรัชญาทางศีลธรรม ซึ่งพวกเราการในของ Thomas Aguinas. Grotius ได้เขียนสิ่งที่เป็นความถูกต้องกฎแห่งธรรมชาติ , หากมันเป็นการได้กำหนดซึ่งพระเจ้าไม่มีอยู่ แต่ว่าอันนี้ไม่ได้หมายถึงว่าเขาปฏิเสธพื้นฐานของสิ่งสูงสุดของกฎธรรมชาติในกฎทางภายนอก มันได้รับการสอนของสำนักลัทธิโทมัส (Themistic) แห่งปรัชญาของกฎหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการในการฟื้นฟูศิลปะวิทยาของ Spain ครั้งหนึ่ง พระเจ้าบัญญัติกฎที่เปลี่ยนแก่มนุษย์และความเป็นสากล พระองค์จะไม่เปลี่ยนแปลงกฎเหล่านั้น . การสอนเกี่ยวกับพระเจ้าที่ผิดปกติบางอย่าง , ซึ่งได้แก่ Gregory of Velencia Z1551 1603) และ Rodrigo de Arriaga (ซึ่ง Gursus Philosophiae ถูกจัดพิมพ์ใน Antwerp in 1632) การสอนซึ่งหลักการของการให้เหตุผลที่ถูกต้อง (Dictamen recta rationis) ที่ได้ให้พื้นฐานของกฎทางธรรมชาติ ,หากว่าพระไม่มีตัวตน . มันอยู่ในแสงสว่างของเบื้องหลังของสิ่งเหล่านี้ ซึ่ง Grotius คุ้นเคยสนิทสนมอย่างมาก ซึ่งพวกเราจะอ่านจากความหมายของกฎทางธรรมชาติ
สิทธิทางธรรมชาติ (Jus naturale) เป็นหลักการของการให้เหตุผลที่ถูกต้อง,ที่แสดงให้พฤติกรรมที่ไม่ดีทางศีลธรรม หรือความจำเป็นของชีวิตทางศีลธรรม ผมต้องการกระทำใด ๆจากมันที่เห็นด้วย หรือไม่เห็นด้วยกับธรรมชาติที่สัมพันธ์กัน, และด้วยเหตุนี้ซึ่งการกระทำนั้นเป็นสิ่งไม่ขัดขว้างหรือสิ่งโดยพระเจ้า , ผู้แต่งเรื่องธรรมชาติ. การกระทำเกิดขึ้นกับหลักการที่ให้แต่ละอย่างถูกผูกให้ติดกันหรือไม่ ชอบด้วยกฎหมายในตัวของพวกเขาเอง กระนั้นความเข้าใจที่จำเป็นที่จะเป็นคำสั่ง หรือไม่อนุญาตโดยพระเจ้า เครื่องหมายนี้แยกแยะสิทธิทางธรรมชาติ , ไม่ใช่สำหรับกฎของมนุษย์เท่านั้น แต่ว่ามาจากพระเจ้าเองที่ประทับใจต่อการเปิดตัวพระองค์, เรียกว่าบางอย่างว่าความสมัครใจความถูกต้องจากพระเจ้า
Grotius ไม่ใช่ผู้ที่นับถือลัทธินามนิยม หรือไม่นักอาสาสมัครในปรัชญาเชิงปฏิบัติของเขา นอกเหนือจากการอ้างถึงโดยชัดเจนเกี่ยวกับทฤษฎีที่เป็นจริงต่อการนำเสนอทางจริยธรรมที่มีเหตุผล, ขณะที่มันอธิบายถึงพวกโทมัสในสเปน, Gabriel Vasquez ( ca 1551 1604 ) ในข้อบันทึกของเขาโดยย่อ ๆ ของโทมัสด้านการศึกษาค้นด้านเทววิทยา ข้อสำคัญของ Grotius ที่มีต่อ บุคคลที่มีชื่อเสียงในสังคม (แนวโน้มของมนุษย์ทุกคนที่รวมกันในสังคม) ไม่ใช่การเลิกสอนเกี่ยวกับพระเจ้า การสอนเกี่ยวกับพระเจ้าทุกอย่างได้รับการเห็นด้วยกัน Aritostotle ที่ว่ามนุษย์โดยธรรมชาติแล้วเป็นสัตว์ทางสังคม Grotius ได้ทำเป็นอย่างง่าย ๆ เกี่ยวกับความสำคัญเหล่านั้นต่อ ความดีเหมือนกัน หรือความสุขของประชาชน (Salus populi) ใน De imperio ) (บทที่ 4 ,ส่วนที่ 6) ของเขากับทฤษฎีของเขาการให้เหตุผลที่ถูกต้องเป็นพื้นฐานทางการตัดสินจริยศาสตร์ ไม่น้อยกว่าการมีอำนาจ ไลซ์นิช(Leibniz )กล่าวว่าเป็นสิ่งซึ่งอยู่ในงานพิมพ์ของเขา ในการตัดสินของเขา Grotius ได้รวบรวมคำสอนของพระเจ้าไว้อย่างถูกต้องตามที่มีกฎนิรันดร์กับหลักการทางสังคม
ทัศนคติทางจริยศาสตร์ของ Sumvel von Pufendorf (1632 1694) ที่บอกเรื่องราวที่แตกต่างกันทั้งหมด. เขาเป็นคนที่สองได้บันทึกแก้ไขไว้ในนิกายโปรแตสแตนส์ของกฎทางธรรมชาติแห่งจริยศาสตร์ ที่ควบคุมตัวเอง Pufendorf อยู่ในประเพณีของ Willaim of Ockhan , อย่างไรก็ตาม การยึดถือว่าความแตกต่างทางศีลธรรมทุกอย่างเป็นสิ่งที่ถูกกำหนดทิศทางโดยเจตจำนงค์ของพระเจ้า กฎเกณฑ์ทางศีลธรรมไม่เกินกว่า กฎทางธรรมชาติ ในความรู้สึกของเขาบอกว่าให้รู้ว่าการกระทำเหล่านั้นเป็นสิ่งที่เหมาะสม หรือว่าไม่เหมาะสมต่อธรรมชาติโดยเฉพาะการกระทำที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ในโลกของธรรมชาติ, สำหรับ Pufendorf , การกระทำเป็นสิ่งที่ดีเพราะพระเจ้าได้แสดงมันอออกมาให้มันเป็นอย่างนั้น: ไม่มีสิ่งอื่นใดอีกนอกจากมัน. ขณะที่ปรากฏผ่านการเปิดเผยสิ่งที่เหนือกว่าธรรมชาติ (ปาฏิหาริย์) เจตจำนงของพระเจ้า, เป็นการแสดงผ่าน ความโปรงใสของการให้เหตุผลทางธรรมชาติ การบัญญัติแบบเดียวกับพระเจ้าเป็นกฎทางธรรมชาติ ในคำสั่งอื่น ๆ พวกเราอยู่ที่นี้ตามทฤษฎีทางเทววิทยาของกฎทางธรรมชาติ
Pufendorf ได้ใช้ความเชี่ยวชาญทางธรรมชาติและปรัชญาทางศีลธรรมที่ Heidelbey จากปี 1660 1668 และในเวลาต่อมาใช้สอนปรัชญาทางกฎหมายที่ Lumd , Senden Henec, อาจจะเป็นเจ้าของเก้าอี้คนแรกของมหาวิทยาลัยทางจริยศาสตร์ในประเทศเยอรมัน, ผลงานชิ้นใหญ่เกี่ยวกับ The Love of Nature and of Nations ( 1672) มีอิทธิพลต่างน่ากลัว มันได้แปลจากต้นฉบับของภาษาละตินไปเป็นภาษพื้นเมืองของชาวยุโรปมากที่สุด เขาได้เขียนไว้ในภาษาละตินด้วยมือ Element of Juriprisprudence (1660) การศึกษา Dufips of Man and of the Citizen (1673) และได้รับการสนองตอบ แต่นักวิเคราะห์ของบทความของเขาเกี่ยวกับ The Love of Nature ภายใต้หัวเรื่องที่ว่า Eris Scandica (1686)
สิ่งแรกที่น่าสังเกตเกี่ยวกับ Pufendorf ขณะที่นักจริยศาสตร์มีอคติที่เกี่ยวกับการสอนเกี่ยวกับพระเจ้าของเขา ในบทความเรื่องหนึ่งใน Eris Scandica ที่เขาหมายถึง Thomas popasraretz Motion Volentia the Coninnbriceenseo and Sanchietz หลักการลงโทษที่เกินควรต่อการสอนว่าเป็นสิ่งที่เหลวไหลไร้สาระ , ไม่มีอะไร . ได้เสริมความไม่จำเป็นอย่างแนบเนียน ,และสิ่งอื่น เป็นต้น เขายืนยันเสมอว่า ปรัชญาที่สอนเกี่ยวกับพระเจ้าไม่มีอะไร แต่ว่าสิ่งไม่มีในลัทธินิยมอริสโตเติ้ล ในการฟื้นฟูการสอนศีลธรรมของพวกสโตอิก บวกกับข่าวของทฤษฎีทางศีลธรรมของชาวคริสต์ (Theologa Moralis Christiana) การปฏิภาณในตัวของ Pufendorf ตามจุดปะจุดที่เป็นการทำลายให้สิ้น การขาดประสบการณ์ทางจริยศาสตร์ของอริสโตเติ้ล จากสำนักของนิกายโปรเตสแตนส์
จากครูของเขา คือ Exhand Weigel Pufendorf ความคิดทางจริยศาสตร์ที่สามารถพัฒนาเป็นศัพท์เฉพาะของวิทยาศาสตร์ที่ใช้วิธีทางคณิตศาสตร์ ซึ่งเขาไม่พอใจ การเข้า Grotius ซึ่งที่นั้นไม่สามารถเป็นไปได้ ขณะที่เป็นสิ่งถูกต้องและสร้างความแน่ใจในการให้เหตุผลทางศีลธรรม ขณะที่มีอยู่ในวิชาคณิตศาสตร์ จริง ๆแล้ว Pufendorf ภาคหลักของความคิดพัฒนาทางจริยศาสตร์ที่ถูกพาขึ้นมาเป็นแนวคิดทาง สังคม เนื่องจาก Grotius และชี้แนะว่ามันเป็นพื้นฐานของจริยศาสตร์ทางธรรมชาติ ลักษณะทางสังคมของเขาเป็นการรวบรวมของ Grotius และ ออบส์ (Hobbes) ผลที่เกิดขึ้นในคำสอนซึ่งใช้ภาษาตามกฎของธรรมชาติที่สนับสนุนด้วยความสมัครใจ และทฤษฎีทางสังคม. ขณะที่พวกเราเห็นว่าผู้ที่นับถือคริสต์ตามโทมัส, สภาพที่มีชื่อเสียงมากที่สุดของเขาอยู่ในเยอรมัน, กลายมาเป็นนักวิเคราะห์ของ Pufendorf ขณะที่เขาเจริญก้าวหน้ากว่าที่ The Love of Nature ของ Pufendorf ได้รับความสนใจอย่างมากโดย จอห์น ล๊อค (Joohn Locle ) , อย่างไรก็ตาม , และได้รับการสนใจอย่ามากที่ Oxforx ช่วงเวลานี้
ประเทศฝรั่งเศส , การจัดหมวดทางจริยศาสตร์โดยอาศัยเหตุผลทำให้มันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ตอนต้น ๆ Rene descartes (1596 1650)ไม่มีความสำคัญในประวัติศาสตร์ของจริยศาสตร์ขณะที่เขาอยู่ในส่วนอื่น ๆของปรัชญา อย่างไรก็ตาม ,เขาพูดว่าสิ่งสองสามสิ่ง ซึ่งมีอิทธิต่อนักจริยศาสตร์คนอื่น ๆ นี้เป็นการค้นพบโดยส่วนใหญ่ในDiscoursae on methad (1673) ของเขา Prinoiples of philosophy (1644) passion of the Soul (ได้เขียนใน 1949) และในการพิมพ์สองสามเรื่องถูกเนรเทศเจ้าหญิง Elizabeth ของ Bohenmia แน่นอนที่สุด มันเป็นประโยชน์ต่อการอ่านRules for the direction of the Mind (1628) Meditations (1641) เพื่อที่จะเข้าใจในความคิดของงานนักปรัชญา ไม่มีตำราเล่มใดที่เขียนโดยเดการ์ตซึ่งหมกมุ่นอย่างมากต่อปรัชญาศีลธรรม
ความไม่พอใจกับประเภทของซึ่งเขาเคยสอนที่Jesuit วิทยาลัยHenri (มันเป็นการปรับปรุง Suarezianism) เพิ่มความชื่นชมที่ใหญ่สำหรับวิธีการ และความแน่นอนในทางคณิตศาสตร์, ทำให้เดการ์ตพยายามที่จะเริ่มต้นปรัชญาทั้งหมดอีกครั้งหนึ่ง เขาตัดสินใจว่าทุกสิ่งทุกอย่างซึ่งทำให้เขาเป็นที่ยอมรับจากกลุ่มวัยรุ่น ตัวมันเขาอาจจะเห็นนัดเจนว่าทัศนะที่ผ่านจากการทดสอบการตรวจสอบว่ามีเหตุผล บรรทัดฐาน(หลักการ) ของเขาความเป็นจริงเป็นความชัดเจนและความแตกต่างทางความคิดของเขา เขาพบว่าเขาไม่สามารถเดาได้ว่าเขาอยู่ด้วยตัวเขาเอง ขณะที่ความคิดสิ่งต่าง (Res Cogitions) และเขาให้เหตุผลว่ามาจากประสบการณ์ทางจิตใจของเขาต่อความจริงของการมีอยู่ของพระเจ้า, และด้วยการพัฒนาซึ่งความความดีของพระเจ้าจะไม่อนุญาตให้เขาเป็นอย่างนั้น ที่ไม่ได้โน้มน้าวอย่างต่อเนื่องจากความจริงของร่างกาย เขาสรุปต่อการมีอยู่ของโลกทางจิตใจ เขาคิดว่าปรัชญาของเขาจะไดบรรลุถึงจุดสูงสุดทางตรรกวิทยาในปรัชญาทางศีลธรรมแบบใหม่ แต่ว่า เขาไม่เคยประสบความสำเร็จในการเข้าสู่เป้าหมายเหล่านั้น
คำนำของหลักการแห่งปรัชญา บอกว่ามี 4 ระดับ ก่อนที่เกี่ยวข้องกับทางปรัชญา ปัญญา และชี้แนะว่ามีความเป็นไปได้ของปัญญาส่วนที่ 5 (ที่เกี่ยวกับปรัชญา) ซึ่งจะเป็นปรัชญาทางศีลธรรมที่เจาะจงที่กำลังเจริญเติบโตตามวิธีของเดการ์ต. เดการ์ตเปรียบเทียบปรัชญาทางศีลธรรมกับต้นไม้ซึ่งมีกิ่งก้านสาขามากที่สุดเป็นตัวรักษา (เภสัชศาสตร์) กลศาสตร์และจริยศาสตร์ ,เขาไม่ได้เข้าถึงสาขาเหล่านั้นในปี 1644 และเขาไม่ได้ทำอย่างนั้น . อย่างไรก็ตาม ,เขาบอกว่าเป็นสิ่งที่มีค่าทางจริยศาสตร์ที่เป็นพื้นฐานต่อหลักการที่นำเสนอใน Prinoipia of philosophiae เพราะว่าพวกเขามีความชัดเจนและความเป็นจริงอื่นทั้งหมดที่สามารถเป็นผลสรุปจากสิ่งเหล่านั้น เขาไม่ได้คาดเดา, ครั้นแล้ว ซึ่งจริยศาสตร์ที่เป็นผลผลิตทางการลงความเห็นบุคลิกลักษณะของเขาเคยถูกชี้แนะตำแหน่งย่อหน้า
ในคำนำเดียวกัน,พวกเราได้เตือนว่านี้คือ จริยศาสตร์ที่ไม่สมบูรณ์ ได้บรรยายไว้คร่าวๆ ใน Discourse on Method กระนั้น หลักจากที่ได้ขว้างกว้างอย่างมากมายของการลงโทษของเขา นำไปสู่การก้าวกระโดดของการคาดคะเนที่เป็นระดับไป. เดการ์ตได้นำหลักเกณฑ์ทางปฏิบัติสำหรับการอยู่ในช่วงเวลานี้ต่อการพิจาณาคดี นั่นคือ(1) เพื่อที่จะเคารพกฎหมายในประเทศของเขาและเพื่อที่จะปฏิบัติต่อศรัทธานิกายคาทอลิกของเขา (2) เพื่อที่จะกระทำความเข้มแข็งและวิธีการการกระทำครั้งหนึ่งที่แน่นนอนนั้นได้รับการยอมรับ และ (3) เพื่อที่จะชนะตัวเองมากกว่าสิ่งภายนอกหรือความมั่งคั่ง(ร่ำรวย) โดยสรุปแล้ว หลักศีลธรรม เป็นการแก้ปัญหาที่จะศึกษาวิธีที่แตกกความต่างของการดำรงอยู่ การใช้ความชัดเจนในการให้เหตุผลที่จะแยกแยะความจริงจากข้อผิดพลาด ,การรักษาสภาพจิตใจ ซึ่งทุกอย่างนั้นเป็นสิ่งที่จำเป็นต่อการกระทำที่ถูกต้องเป็นการตัดสินที่ถูกต้อง ความประทับซึ่งคนหนึ่งเข้าใจต่อจริยศาสตร์เหมือนว่าเป็น ความสมบูรณ์ ในความสัมพันธ์ต่อจริยธรรมเฉพาะกาล ที่เป็นเฉพาะสาขาวิชาในข้อเสนอการปฏิบัติ.
Passten of the Soul ของเดการ์ตได้เขียนขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ (1640) ในส่วนที่เป็นการตอบคำถามเกี่ยวกับความสำคัญทางจริยศาสตร์ที่ได้ถามในความสำคัญของงานพิมพ์ที่ได้เปรียบกับการใส่เจ้าหญิง Elizabeth ของ Bohenmia เขายอมรับคำบรรยาย จากบทความแก่หล่อนก่อนที่มันจะถูกพิมพ์เผยแผ่ผลงานได้อธิบายเกี่ยวกับจิตใจมนุษย์ ตัณหา ขณะการรับรู้, ความรู้สึกหรืออารมณ์ในจิตใจที่เป็นเหตุโดยการเคลื่อนไหวของ วิญญาณ วิญญาณของสัตว์เหล่านั้นเป็นลักษณะบางสิ่งอย่างเดียวกับความคิดชั่ว ขณะทางจิตวิทยาที่แล่นผ่านร่างกายและสร้างการติดต่อกัน, และเคลื่อนย้ายจิตใจผ่านอวัยวะที่มีรูปร่างคล้ายต้นสน สิ่งที่ปรากฏก็คือความโหดร้ายที่เป็นตัวกระตุ้นความเป็นต่าง ๆ ที่เปลี่ยนแปลงไปในความรู้สึกของร่างกาย,การกระตุ้นจินตนาการต่อความคิดของสิ่งที่เหมือนกันที่มาก่อนประสบการณ์ ซึ่งเคยเป็นความเจ็บปวดแก่ร่างกายผลที่เกิดขึ้นในการเคลื่อนไหวของวิญญาณของสัตว์ และในที่สุดการยุติในสิ่งที่รบกวนที่แน่นอนในวิญญาณ. อารมณ์เหล่านี้ที่ถูกแบ่งพวกโดย เดการ์ตที่มีต่อประเภทหลักของความรู้สึกทางตัณหาเป็นสิ่งที่ดีโดยพื้นฐานของทุกสิ่งโดยธรรมชาติ แต่ว่า ทั้งหลายมีแนวโน้มต่อสิ่งที่เกิดมาและรบกวนหน้าที่ของบุคคลที่เหนือกว่าเจตจำนงค์และการให้เหตุผล ดังนั้นพวกเขาปรารถนาที่จะควบคุมโดยเจตนา ที่เป็นผลด้วยความพยายามของความสัมพันธ์กันและวัฒนธรรมด้วยที่มีเหตุผลประโยชน์ต่อความปรารถนา, ซึ่งเป็นตัวอย่างหลักที่แสดงความเมตตากรุณา . มันช่วยให้บุคคลผู้รู้สึกว่าความสัมพันธ์ที่เป็นจริงของเขาเป็นพื้นฐานที่เกี่ยวกับวิธีการประเมินค่าของเขาเอง . การลดลงของความจริงเหล่านี้ซึ่งเจตนาของคน ๆ หนึ่งเป็นสิ่งหลักซึ่งคนนั้นสามารถควบคุมได้ ปัญหาทางจริยศาสตร์ยังคงเป็นสิ่งหนึ่งของความรู้ อย่างไรก็ตาม สำหรับความปรารถนาดีเกิดจากความรู้จริงและความปรารถนาที่ไม่ดีเกิดจากข้อผิดพลาด เนื่องจากเดการ์ตคิดว่าข้อผิดพลาดเกิดจากการกระทำที่บกพร่องของการยินยอมต่อเจตนา
ในงานเขียนฉบับที่หนึ่งต่อองค์หญิง Elizabeth , เดการ์ดเริ่มจาก De vita beata ของเผ่าของ Senaca ที่จะอธิบายถึงความสุขซึ่งเป็นการบรรลุต่อโลก . มันได้เกิดจากคุณธรรมและปรีชาญาณ (ซึ่งพวกเราควบคุมได้) และชื่อเสียงเกียรติยศ, ความมั่งคั่งและการมีสุขภาพ (ไม่ใช่ภายใต้การควบคุมของเราโดยสมบูรณ์) เพื่อที่จะปรับปรุงลัทธิสโตอิกที่ตอนนี้ได้เพิ่มหลักการพื้นฐาน 3 อย่าง การมีอยู่ของศีลธรรมซึ่งสร้างทางต่อกฎเกณฑ์ไปหลักเฉพาะกาลของจริยศาสตร์ งานเขียนอื่น ที่มีต่อเจ้าหญิงที่ให้สิ่งที่จำเป็น 2 ประการสำหรับเสียงการตัดสินทางศีลธรรม ที่จะทราบว่าความเป็นจริงและเป็นลักษณะนิสัยต้องการยินยอมแต่ความรู้เหล่านี้ การสรุปในความรู้ของความจริงเป็นเป้าหมาย 4 ประการของกระบวนการความรู้ในเชิงปฏิบัติ : (1) พระเจ้า (2) ธรรมชาติแห่งจิตใจของมนุษย์ (3) ความยิ่งใหญ่ของหลักสากล และ (4) หลักทางสังคมที่ใหญ่ของมนุษย์บางส่วน
ผู้ที่มีสติปัญญาอย่างหนักแน่ของแนวโน้มต่อทัศนะของจริยสาสตร์ที่ไม่สมบูรณ์ของเดการ์ตที่มีต่อความเห็นชัด ความคิดเหล่านี้ที่มีความเท่ากันโดยความสัมพันธ์ที่มีบทบาทสำคัญ การมอบหมายตามความประสงค์ในกระบวนการและอำนาจในการปกครองของความรักใคร่ ไลค์ โสคราติส ,เดการ์ต รู้สึกว่า ถ้าหากคุณเห็นความจริงอย่างแจ่มแจ้ง คุณจะทำกระทำแต่ความดี วิถีทางที่ยาวนานของนักคิดในยุโรปพยายามดำเนินตามรอยของเดการ์ตและหาคำตอบความรู้ที่สูงขึ้นแห่งจริยศาสตร์ของเขา แนวคิดเหล่านี้เป็น Belgion Arnold Geulinex ( 1625 1669) ผู้ซึ่งมีความเชี่ยวชาญทางคริสตศาสนานิกายโปรเตสแตนส์แห่งปรัชญาที่ Lovain แต่ในที่สุดกลายมาเป็นนิกายโปรแตสแตนต์และการสอนปรัชญาศีลธรรมที่ Lyons และ Leiden เขาเป็นหัวหน้าที่ทราบในปรัชญาประวัติศาสตร์ สำหรับการตีความหมายบางครั้งบางคราวของเขาแห่งผู้ที่เชื่อในหลักปรัชญาทวินิยมของเดการ์ต ตัวอย่าง สิ่งที่เกิดขึ้นจากเจตนามนุษย์และทั้งตัวความรู้สึกแสดงโดยทั้งสองเกิดขึ้นในเวลาเดียวกัน เป็นเวลาที่ใช้โดย Geulinex พิจารณาโดยตรง Leibniz ได้เก็บมันมาใช้ อย่างที่เป็นจริง Geulinex เขียนไว้มากในสาขจริยศาสตร์ ดังนั้นในทฤษฎีความรู้หรืออภิปรัชญา เขาผลิตจริยศาสตร์ในหนังสือเล่มที่หก (1665 1709) ซึ่งการอยู่รอดในที่ผ่านมาเท่านั้น ดังนั้นเขาเขียนข้อโต้แย้งจริยศาสตร์ (1664 1668)
การเข้าถึงความสำคัญจริยศาสตร์ของเขา สิ่งที่ต้องการใช้เป็นพื้นฐานสำหรับอภิปรัชญา สำหรับความรู้แห่งภาคปฏิบัติ ในการกำหนดของการเขียน เขาได้เผยแผ่บทบาทลงสู่ความรู้ภาคปฏิบัตินั้น (ศีลธรรมและความจริงทางจริยศาสตร์เป็นพื้นฐานจากธรรมชาติ และสิ่งที่เกี่ยวกับร่างกาย) อิทธิพของ Jansonism Geulinex เป็นการเปรียบเทียบเพื่อให้เห็นความแตกต่างแห่งรากฐานที่มีข้อผิดพลาดของ Brutum (ซึ่งมีความหมายเหมือนจักรวาลสากลที่ประกอบด้วยวัตถุ) ความอ่อนแอและภาวะจำยอมของธรรมชาติมนุษย์กับกำลังที่มีเกียรติและเสรีภาพของมนุษย์ภายใต้อิทธิพลความสง่างามของพระเจ้า เช่นเดียวกับเดการ์ต เขาต้องการพระเจ้าในปรัชญาของเขา และทำให้หลงไหลโดยการรวบรวมแห่งอำนาจโดยไม่มีประมาณของพระเจ้า อย่างน่าสนใจ เขาไม่ยอมรับศีลธรรมแพทยศาสตร์ แห่งอารมณ์ความรู้สึกที่รุ่นแรง(ความใคร่) ของจิตใจ และจะไม่ยอมรับว่ามันเป็นส่วนของผู้ที่เชื่อหลักปรัชญาจริยศาสตร์ของเดการ์ต จริยศาสตร์ของ Geulinex เป็นความจริงทางทฤษฎีแห่งคุณธรรมที่มันเป็น 6 ส่วน คือ 1. คุณธรรมทั่วไป 2. คุณธรรมพิเศษ 3. ความสิ้นสุดของคุณธรรม: พระเจ้า 4.อารมณ์ความรู้สึกที่รุนแรง 5. ผลตอบแทนทางคุณธรรม 6. ความเฉลียวฉลาด/ความรอบคอบ(ที่ยังไม่สำเร็จ) สภาพเหล่านี้เป็นมาตรฐานการโต้แย้งทางจริยศาสตร์
จริยศาสตร์เกี่ยวกับคุณธรรม คุณธรรมเป็นความรักลักษณะเฉพาะแห่งเหตุผลที่ถูกต้อง ในคุณธรรมเหล่านี้ ฉันไม่เข้าโดย ความรัก การต่อสู้บ้าง เป็นชนิดแห่งความรู้สึกรุ่นแรงหรือความอ่อนแอและความคความรักที่อ่อนโยน
.. แต่การตัดสินใจอย่างหนักแน่ (Firmum Propossitum) การกระทำที่ให้ผลตามความต้องการแห่งความสมัครใจ
ดังนั้น เขาหาคำตอบข้อปลีกย่อยของจริยธรรมแห่งคุณธรรมเหล่านี้ มันกลายเป็น Evendent that Geulinex เน้นหลักการที่ถือว่าการสนับสนุนสถาบันทางฒาสนาและการศึกษาจะต้องมาจากการใหด้วยความสมัครใจ จริยศาสตร์แห่งคุณธรรมนั้นเป็นลัทธินิกายคาทอลิคแน่นอน ความรู้สึกที่กลับไปสู่เจตจำนงของพระเจ้าอีก ดังนั้น สิ่งที่อธิบายแห่งศีลธรรมที่ถูกต้องและที่ผิดพลาด
ในปี 1692 ผู้เรียบเรียงบางคนไม่ได้บอกชื่อผู้เขียน แต่ผนวกเข้าด้วยกันกับบทย่อความแห่งจริยศาสตร์นิกายคาทอลิคของฝรั่งเศส นี้เป็นแต่การเข้าถึงภาษาละติน ดังนั้นจริยศาสตร์เดการ์ตและผู้นำในธุรกิจหนังสือในเยอรมัน ในปี 1719 มันมีคำบอกเล่าว่ามันเป็นนวนิยายเท่านั้น : ศิลปะแห่งชีวิตที่ดีและการพัฒนาอย่างมีความสุขตามความชัดเจนแห่งเหตุผลและความคิดแห่งภาวะจิตใจ และการปฏิบัติที่แข็งแรงกว่าของ Rene Descartes อิทธิพลผู้ที่เชื่อในหลักปรัชญาของเดการ์ตเป็นความเชื่อในความคิดของ Benedict de Spinoza (1632 1677) เขา บุคคลผู้ทำในธุรกิจหนังสือ สรุปในส่วนแรกส่วนสองแห่งปรัชญาการปฏิบัติของเดการ์ต (ในปี 1663) แต่เขาเชื่อปรัชญาการปฏิบัติของเดการ์ตมากกว่าลัทธินิกายคาทอลิคในเจตนาร้ายแห่งความไม่ชัดเจนแน่นอน และคุณลักษณะที่ยังไม่สำเร็จลงในปรัชญาศีลธรรมของเขา สปีโนซา ผู้ที่มีความสามารถยอดเยี่ยมได้ไขความคิดในจริยศาสตร์ยุคกลาง มีการศึกษาอันยอดเยี่ยมแห่งผลงานของเขา ที่ชื่อว่าจริยศาสตร์ แต่มันเป็นความแข็งแรงที่ได้เรื่องราวที่แน่นอน เพราะเน้นอุปกรณ์การแปลที่มากเรื่องอภิปรัชญาของเขา
ในปี 1658 - 1660 สปีโนซ่าได้เขียนบทความพิเศษ brevis de Deoet Homine ejusque felicitate ; นี้เป็นการสูญเสีย แต่ชาวดัตช์สองคนได้แปลมันเมื่อค้นพบในกลางศตวรรษที่ 19 และได้รับการพิมพ์ในเวลาต่อ นี้เป็นบทความพิเศษที่สั้น ๆ ที่ได้ลงมือเขียนบทความทางจริยธรรม เขายืนยันในมันมีความสามารถแต่เพียงอย่างเดียว : แต่สาระหนึ่งและมันนั้นจะมีหลาย ๆ ลักษณะนิสัยและเป็นเหตุบังเอิญ การทำให้มีความเท่ากันนี้เป็นของสมัยก่อน เขามีความคลุมเครือ(ไม่แน่นอน)ในการอภิปรายความเป็นอมตะของบุคคล แต่ทั้งหมดแน่ใจได้ว่าเกี่ยวกับ ความเป็นนิรันดรของจิตวิญญาณ
สปีโนซ่าทำงานชิ้นใหญ่ของเส้นทาง เป็นจริยธรรมที่พิสูจน์ทางเลขาคณิตได้ . เป็นครั้งแรกที่ได้ดึงมาจากสมัย 1665 เขาได้ปรับปรุง/แก้ไขงานต่าง ๆในเวลาต่อมา มันเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นหลังจากความตายแล้ว ในปี 1677 ตามที่ยิวอาศัยอยู่ที่อัมส์เตอร์ดัมกับมีความเห็นทางศาสนาอันออโธด๊อก, สปีโนซ่าไม่สนใจกับความเคลือบแคลงใจของประชาชนจำนวนมาก และเขาไม่ลังใจในการสร้างสรรค์ผลงานการเขียนบทความของเขา ในสิ่งนั้นเป็นการกีดขวางอิสระภาพของออลแลนด์ ในปีศตวรรษที่ 17 สองปีต่อมาได้สนธิสัญญา (บทความพิเศษทางเทววิทยา วิชารัฐศาสตร์ , 1670 และบทความทางรัฐศาสตร์, 1675 ) การละทิ้งพื้นฐานทางศาสนา ระหว่าง ความคิดทางศีลธรรมและศาสนาของสปีโนซ่า.
ดังนั้น จริยศาสตร์ ขณะนี้เรามีบทความเป็นหนังสือจำนวน 5 เล่ม คือเล่มที่ 1 เรื่องพระเจ้า เล่มที่ 2 ศีลธรรมและพื้นฐานทางจิตใจ/จิตวิญญาณ เล่มที่ 3 พื้นฐานและธรรมชาติของความรู้สึก เล่มที่ 4 อำนาจทางความรู้สึก และ กำลังความโอบอ้อมอารีหรือความอิสระภาพ แต่ละเล่มเริ่มกำหนดหรือวางหลักการอธิบายหรือสัจพจน์ไว้แน่นอน หรือให้เหตุผลการเสนอความคิดที่ก้าวหน้าอย่างสม่ำเสมอ . สปีโนซ่าเป็นจริงจังทั้งหมดเกี่ยวกับการใช้รูปแบบแห่งการพิสูจน์เกี่ยวกับเรขาคณิต การทำงานเป็นสิ่งที่สำคัญมากเป็นการนำมาเสนอทางอภิปรัชญาที่เป็นเครื่องมือให้บรรลุจุดประสงค์ของเขา แต่นี้เป็นสิ่งที่จำเป็นต่อประสบการณ์ของปรัชญาศีลธรรมของเขา
สาระที่คงอยู่ในตัวมันเอง และเป็นตัวให้เกิดความคิดในตัวมันเอง มันเป็นผลที่ตามเรามา,อย่างไม่สิ้นสุด, และเหมือนกันทุกประการกับพระเจ้า ตัวสาระที่มีอยู่ในสมบัติอย่างไม่สิ้นสุด (ในทางอำนาจการคิดและความรู้มากเริ่มก่อตัวเป็นเนื้อแท้ของสาระ) กระนั้น แต่ทั้งสองอย่างเป็นที่รู้ของเรา ความคิดและการทำให้กว้างออกไป. อิทธิพลของจิตทวินิยมของเดการ์ตและเนื้อหาที่เป็นไปเพื่อผลงาน ไม่มีสิ่งใดมีชีวิตอยู่/ดำรงอยู่หรือเกิดขึ้นในจักรวาลที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ ที่นั่นไม่มีเจตจำนงอิสระในอาณาของจิตวิญญาณ มนุษย์ทุกคนมีความเข้าใจผิดในคุณสมบัติสิ่งสุดท้ายของหลักแห่งเหตุผลในจักรวาล มีสิ่งสุดท้ายจบลงสำหรับทุกสิ่ง มีเพียงความกรุณาของแนวคิดทางเมตาฟิสิกส์ที่ว่าด้วยสาเหตุประการสุดท้าย นั้นเป็นสิ่งที่มีคุณควรแก่การยอมรับว่าเป็นทิศทางที่รู้จักคิดของมนุษย์เกี่ยวกับความอุตสาหะที่ใกล้กับเป้าหมาย วิธีการปฏิบัติการปรับปรุง/แก้ไขของสาระที่สำคัญ พวกเขาคงมีแต่สิ่งที่ไม่มีที่สิ้นสุด หรือไม่มีขอบเขตแน่นอนที่เหมือนกัน ในการเกี่ยวข้องการเล่าเรียนวิชาว่าด้วยคำศัพท์ สำนักสปีโนซาชี้วิธีการปฏิบัติการดำรงอยู่ในด้านอื่น ๆและเป็นการเริ่มแนวคิดอื่น ๆออกมา
รูปร่างของพระเจ้า(สาระถัต) การดำรงอยู่อย่างแน่นอน ดังนั้น การดำรงอยู่ของสิ่งอื่นก็มีอยู่ ความคิดรวบยอดเรื่องสาระถัตมีอย่างแน่นอนจากจิตวิญญาณ เจตจำนง(ความสมัครใจ) และความเข้าใจ(สติปัญญา) เป็นเหมือนกันทุกประการ และพวกเขานำไปใช้ตามความตั้งใจของแต่บุคคลและในความคิดของแต่ละบุคคล ดังนั้น จิตวิญญาณของมนุษย์เป็นสิ่งที่มีทิศทางจำกัดของด้านอำนาจในความคิดและหาความรู้จากพระเจ้า และเป็นความคิดบางประการเป็นเรื่องราวของความคิด(ลัทธิทางความคิด) นั้นเป็นการดำรงอยู่อย่างที่เป็นอยู่จริง ความคิดซึ่งเป็นจิตวิญญาณของมนุษย์ ดังนั้นมันเป็นสาระถัตมีวิธีการปฏิบัติที่แน่นอนของการขยายออกไป ซึ่งเป็นร่างกายมนุษย์ สำหรับสปีโนซ่าว่า มันเป็นการประกอบกันขึ้นเป็นจำนวนของสิ่งมีชีวิต บางอย่างในคุณสมบัติของความคิดและอื่น ๆในคุณสมบัติของการขยายออกไปเป็นส่วนอื่น ๆ สปีโนซ่าเรียกว่า อะตอม ในสิ่งที่เป็นนิรันดรตามคำสั่งธรรมชาติในจักรวาล ในสถานที่ เราจะถามถึงจินตนาการสิ่งที่น่ารังเกียจที่ดำรงอยู่ในอารมณ์และความเห็นการปฏิบัติที่หลากหลายเกี่ยวกับความคิด ดังนั้น ถ้าเขาทั้งหลายเป็นปัจเจกบุคคลและเป็นการเปรียบเทียบกับสิ่งที่น่ารังเกียจกับมนุษย์ที่มีชีวิตอยู่จักรวาลและความคิดนั้นเขาเป็น Surrounded โดยมากเป็นความคิดของปัจเจกบุคคล ดังนั้น หนังสือเล่มที่ 1 ของเราเป็นเพียงแต่การพูดมากมายไม่มีที่สิ้นสุดลงเกี่ยวกับสาระถัต.
หนังสือเล่มที่ 2 ของจริยศาสตร์เป็นแนะนำพวกเราเกี่ยวกับการเปิดเผยความรู้สามประการของสปีโนซ่า(ข้อเสนอ XL) ประเภทต่ำสุดเรียกว่า ความคิดเห็น หรือความเข้าใจผู้ที่ช่างจินตนาการ : มันเป็นปกติธรรมดา (เราคงพูดเพื่อความเสมอกันว่า ความรู้สึกรวม ๆ วิธีการมองที่ตัวมนุษย์และธรรมชาติ . ที่สองการยกระดับความเข้าใจของการมองที่ตัวมนุษย์และธรรมชาตินั้น ซึ่ง เรามีความคิดรวม ๆ ถึงมนุษย์ทุกคน และแผนการที่เพียงพอของความเข้าใจของเรื่อง . สปีโนซ่า เรียกว่าสิ่งนี้ว่า เหตุผล และเห็นว่ามันเป็นประเภทต่ำสุดในศาสตร์. ประเภทที่สูงสุดของความรู้ การหยั่งรู้ที่เกิดขึ้นในใจ มันเป็น ผลผลิตมากจากความคิดที่เพียงพอของความรู้สึกที่สมบูรณ์ คุณสมบัติที่แน่นอนของพระเจ้าจึงมีความรู้ที่เพียงพอแห่งเนื้อแท้ของเรื่อง อะไรเป็นส่วนสำคัญ นี้เป็นเนื้อแท้นั้น สปีโนซ่าคิดว่าเนื้อแท้นั้นเป็นความจริงของปรัชญาศีลธรรมต้องทำงานออกไปที่ส่วนที่สาม เป็น จริยศาสตร์ต้องมีการมองเห็นการกระทำของมนุษย์ในส่วนของการปฏิบัติ การก่อให้เกิดในจิตวิญญาณและการมีการตรวจสอบและเปรียบเทียบถึงความราบเรียบแห่งพระเจ้า ตอนจบของหนังสือเล่มที่ 2 ของจริยศาสตร์ มีบันทึกซึ่งไม่เพียงพอแก่ทฤษฎีของความรู้สึกแห่งมนุษย์เป็นเทววิทยาของโครงสร้างที่รูปร่างคล้ายต่อม แต่ไม่ได้ทำหน้าที่ต่อมที่มีรูปร่างสะท้อนเหมือนผลต้นสน ไม่ชวนให้สนใจผลงานของสปีโนซ่า
การเริ่มต้นของหนังสือที่ถัดไป (กล่าวคำนำบทที่ 3,) สปีโนซ่ากล่าว ฉันพิจารณาว่าการตัดสินใจกระทำของมนุษย์และปรารถนาของมนุษย์นั้น ถ้าฉันพิจารณาแนวทาง ,รูปแบบ หรือร่างกายการเข้าถึงความรู้ของเขาเป็นความทรงจำของธรรมชาตินิยมของออบส์ แต่มันเป็นการยึดถือหลักเหตุมากที่สุด สปีโนซ่าอภิปราย ความรู้สึกของร่างกายมันเองเป็นการเพิ่มขึ้น , ลดน้อยลง,การช่วยเหลือหรือการขัดขวางพร้อมกันกับความคิดของการแก้ไขครั้งโน้น. ดังนั้น ความรู้สึกเป็นเหตุให้ยุ่งยากทั้งคู่คือ ขอบเขตที่ราบเรียบและความคิดของความรู้ มนุษย์เป็นมีขอบเขตไม่เพียงพอในบางประการของความรู้ของเขา และเขาเป็นทั้งผู้กระทำ นี้เป็นความเข้าใจที่สำคัญเพราะเป็นโปรมแกรมทั้งหมดของเขา ในส่วนที่หลงเหลืออยู่แห่งจริยธรรมของเขาเกิดจากการแสดงออกของมนุษย์อย่างมาก และบางทีเจตจำนงค์ , การเปลี่ยนศาสนาของเขาเป็นอารมณ์ความรู้สึกที่รุ่นแรงเข้าไปสู่การกระทำ นี้ซึ่งค่อยไปสู่การดำเนินการควบคุมตนเองอีกครั้ง และเป็นการเริ่มต้นเกี่ยวกับจิตใจที่ดีกว่า
มีในมนุษย์ แต่ละคน อะไรสปีโนซ่าเรียกว่าภาวะจิตพื้นฐานนั้นและการก้าวหน้าไปไม่อย่างไม่หยุดยั้งด้วยอุตสาหะ ด้วยอะไรทุกสิ่งทุกอย่างเพียรพยายามไปในมัน การดำรงอยู่ด้วยตัวเอง ดังนั้น เจตจำนง ความอุตสาหะที่เกี่ยวกับจิตใจ , ดังนั้น ความปรารถนา ทั้งคู่มันเป็นของร่างกายและจิตวิญญาณ การจัดควายาวนานของผู้ที่เชื่อหลักปรัชญาของเดการ์ตเข้าไว้ในรายการ ของผู้ที่มีอารมณ์รุนแรงแห่งจิตใจ หรือความรู้สึกเป็นสภาพแวดล้อมที่ยากลำบากกว่าเดิม โดยสปีโนซ่า มี 3 ยุคแรกการแสดงในความรู้สึกของมนุษย์ : ความปรารถนา (คนละโมบ), ความสนุกสนาน(laetitia) และความโศกเศร้า(Tristitia) ในที่สุดทั้งสองนำบางความหมายที่เป็นนัยนอกเหนือไปจากความหมายปกติของความพอใจและความเจ็บปวดซึ่งเกี่ยวกับร่างกาย ดังนั้น ในความรู้สึกความโชคดีที่เกี่ยวกับจิตใจ ที่คล้ายกับสิ่งนั้น ขณะนี้ สปีโนซ่า ไม่คิดถึงสิ่งนั้น สโตอิกส์และเดส์การ์ตแก้ไขในการประยุกต์การพูดนั้น ความรู้สึกนั้นต้องควบคุมโดยเหตุผล หรือเจตจำนงค์ ในจริยธรรมการพัฒนาบุคคล เป็นความคิด ข้อผูกมัดมนุษย์ ความรู้สึกเป็นผลิตผล. มนุษย์ต้องเรียนถึงภัยอันตรายความโน้มเอียงของเขาความรู้สึกที่ไม่มีปฏิกิริยาโต้ตอบที่นำไปเหนือชีวิตของเขา เขาต้องพยายามเปลี่ยนรูปแบบของเขาที่ไม่มีปฏิกิริยาโต้ตอบความรู้สึกนำไปสู่ซึ่งการเปลี่ยนแปลงการกระทำ . (เราคงเห็นบางที่มีความคล้ายคลึงกันนี้ระหว่างสำนักสปีโนซ่าและลัทธิเกี่ยวกับการดำรงชีวิตของมนุษย์)
ความดีและความชั่วเป็นชื่อความคิดแน่นอนในบางสิ่ง ,เขาทั้งหลายประยุกต์ที่เกี่ยวกับการเปรียบความคิดนั้นแบบเรา . ความดีเสนอแนะให้เข้าหาเกี่ยวความคิดบางส่วนแห่งความสมบูรณ์ ดังนั้นอภิปรายในข้อสังเกตนั้น โดย ความดี ดังนั้น ฉันเข้าใจในส่วนทุกสิ่งทุกอย่าง ซึ่งเราแน่ใจที่เป็นความหมายโดยเราคงเข้าไปใกล้ชิดและใกล้ชิดกับความเป็นรูปแบบของธรรมชาติมนุษย์ เรากำหนดก่อนพวกเรา ความชั่ว บนทางตรงข้าม ฉันเข้าใจทุกสิ่งทุกอย่าง ซึ่งเราแน่ใจว่าที่กีดขวางพวกเรามาจากการบรรลุรูปแบบธรรมชาติมนุษย์นั้น.
จุดประสงค์จริยศาสตร์ของสปีโนซ่าทำให้ความสามารถของเราเคลื่อนไปหาข้อสังเกตมากกว่าการหยั่งความรู้สึกที่เกิดขึ้นใจและเป็นปรัชญา ความเข้าใจนี้ของการดำเนินการด้วยความสมบูรณ์ของตนเองในมนุษย์ การดำเนินการนี้เป็นสิ่งเสริมการบรรยายในสิ่งที่ต่อเนื่องของแสดงให้เห็น(มี 30)ซึ่งประกอบกันขึ้นเป็นภาคผนวกในความสำคัญในหนังสือเล่มที่ 5, เขาทั้งหลายกล่าวอีกว่าในที่มีระเรียบการวางรูปแบบมากกว่าขั้นตอนนั้น พวกเราติดตามต่อยิ่งไปกว่านั้น
ที่ผ่านมาหนังสือจริยธรรมแสดงอย่างไร มนุษย์คงพัฒนาตัวเขาโดยต่อสู้ดิ้นร้นตัดความสัมพันธ์ที่รบกวนความรู้สึกจากความคิดภายนอกกรณีในคำสั่งติดต่อกับมัน ซึ่งภายในความคิด อนาคต, มนุษย์ต้องมาตระหนักความคิดด้านความรู้สึกที่สูญเสียมันที่ไม่สามารถโต้ตอบได้ในไม่ช้า เขาสามารถก่อให้เกิดความแจ่มแจ้งได้และมีความคิดที่แตกต่างของมัน และนี้สามารถเป็นการกระทำสำหรับมีผลกับความคิดดูเหมือนว่าเคลื่อนขึ้นมาจากการปรับปรุงแก้ไขของร่างกาย. ความสำคัญบางสิ่งนี้เป็นความคิดหนึ่ง กลายเป็นสิ่งสมบูรณ์มากกว่ามนุษย์ในความพยายามนี้ที่ก้าวหน้าบุคคลที่อยู่ในเมืองที่พัฒนาแล้วที่มีความเข้าใจในเบื้องต้นเกี่ยวกับจิตใจที่ไม่สงบ (ความสงบของจิตใจหนังสือของสปีโนซ่าในปัจจุบันประยุกต์กับจิตวิทยาทำให้ได้รับความสำเร็จก็เพราะใครบางคน) ยิ่งไปกว่านั้น จิตใจคงมาเป็นความรู้ด้านความคิดนั้นของสิ่งทั้งหมดที่เป็นสิ่งที่ต้อการ, และดังนั้น ความคิดนั้นที่ติดต่อกันกับพระเจ้าและดังนั้น พวกมันจะเป็นความรู้สึกที่มีเกี่ยวเนื่องกับความคิดของพระเจ้า ความรู้พระเจ้าเป็นความรักของเขาและนี้เป็นอะไรมนุษย์ที่จะทำยิ่งไปกว่านั้นทั้งหมด ทั้งหมดนี้เป็นSummed up ในเรื่องราวที่ข้องกับบทที่ XXV , ที่ไหน เขาพูดถึงความรักเป็นสิ่งสูงสุดที่เกี่ยวกับจิตใจที่มีความพยายาม และคุณธรรมเป็นที่เข้าใจบางสิ่งที่ผ่านเข้าไปทำให้เป็นระดับความรู้ที่สามและการพิสูจน์ของเขาในฐานะที่เป็นสิ่งตาม
ความรู้ประเภทที่ 3 เกิดจากความคิดที่เพียงพอของแน่ใจคุณสมบัติแห่งพระเจ้าถึงความรู้ที่เพียงพอของเนื้อแท้ของบางสิ่ง
.. ในอัตราส่วนที่เหมาะของเราเข้าใจบางสิ่งมากว่าในทางนี้,เราเข้าใจพระพระเจ้าดีกว่า อย่างไรก็ตามคุณธรรมที่สูงสุดของจิตวิญญาณที่ดีกว่า พระเจ้าเป็นพลังหรือธรรมชาติหรือความพยายามสูงสุดของจิตวิญญาณ, เป็นความเข้าใจบางสิ่งด้วยความรู้ประเภทที่ 3
บางปีที่ผ่านมา, ในหนังสือเกี่ยวกับเทววิทยา เกี่ยวกับการเมือง สปีโนซ่ากำหนดความเห็นไปข้างหน้าเกี่ยวกับการยอมรับหน้าที่ของมนุษย์และการทำตามพระเจ้า. ไม่มีสิ่งพิเศษในการทำให้พอใจของพวกเขา แต่เขาทั้งหลายมีเรื่องที่เป็นพื้นฐานอย่างครบถ้วนตามเหตุผลธรรมชาติและเขาทั้งหลายมี ด้วยเหตุนี้ ที่สำคัญอิทธิพลผู้ที่ยึดถือในเทววิทยาธรรมชาติเชื่อว่ามีพระเจ้า แต่ไม่เชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติตามมาภายหลัง สิ่งที่เหลื่อจากออบส์ของสปีโนซ่ากลายเป็นความเชื่อมากกว่าในหนังสือเล่มนี้ ดังนั้น มีบางสิ่งตาม ธรรมชาติ กฎเกณฑ์หรือการตัดสินใจ เมื่อกรณีทั้งหมดและแนวโน้มในธรรมชาติเป็นธรรมชาติที่เพียงพอ หลังจากกฎหมายแพ่งมีความยุ่งยากระหว่างใจบุญและความเลวร้าย ความผิดในที่เป็นไปได้เพียงในการทำให้เป็นระบบของสังคม สิ่งเดียวกันอธิบายด้วยหลักเหตุผลธรรมชาตินิยมเป็นDiscemible ในหนังสือเกี่ยวกับการเมือง. ความถูกต้องตามธรรมชาติหมายถึงกฎเกณฑ์หรือบรรทัดฐานของธรรมชาติ มนุษย์, หรือไม่ แนวทางแห่งเหตุผลหรือความปรารถนาอันบริสุทธิ์ ไม่มีสิ่งใดคุ้มครองในการจดจำกับกฎเกณฑ์และบรรทัดฐานของธรรมชาติ และ ต่อมาสปีโนซ่าเพิ่มว่า ฉันโดยรวมเรียกว่า มนุษย์ ดังนั้น ความอิสระ ดังที่ เขาเป็นผู้ชักจูงด้วยเหตุผล ในลักษณะแห่งธรรมชาติ,การกระทำที่ผิดเป็นไปได้เลย บางสิ่งนั้นท่านทำตามธรรมชาติ ในการทำให้เป็นระบบของสังคม,ลักษณะกฎหมายได้ข้อสรุปอะไรเป็นความถูกและความผิด . ขณะนี้หลายครั้ง , สปีโนซ่ากล่าวถึง ประโยชน์ แต่นี้เป็นการประยุกต์ อ้างถึงความสุขมนุษย์ทั่วไป และการไม่ทำซึ่งยึดมั่นในลัทธิสุขนิยมความหมายที่เป็นนัยนอกเหนือไปจากความหมายตามปกตินั้นเป็นบางสิ่งที่ให้คณะบริติชเขียนไว้
มันเป็นไม่ได้ถึงที่เหมาะจริยศาสตร์ของสปีโนซ่าเข้าถึงการจัดเป็นหมวดหมู่อย่างธรรมดาของทฤษฎีจริยธรรม เขาเป็นการยึดถือธรรมชาตินิยม เพียงในความรู้เด่นชัด เขาไม่คิดว่านั้นเป็นข้อมูลหรือวิธีการแห่งศาสตร์ที่เกิดจากประสบการณ์ (นี้ความรู้ระดับที่สอง) โดยตรงซึ่งเหมาะสมในปรัชญาศีลธรรม อย่างไรก็ตาม เขาแสดงความคิดเห็นอย่างเปิดเผยว่า การอ้างเหตุผลโดยผิดหลักในเชิงธรรมชาติวิทยา กับการละทิ้งความสมบูรณ์ โดยการให้คำจำกัดความดีที่เรียกต่างกัน เป็นจุดพิเศษในอภิปรัชญาของเขา และดังนั้น จริยศาสตร์ของเขาคงเรียกความเหตุผลตามลัทธิธรรมชาตินิยม
เดการ์ตเป็นศาสนิกคริสตศาสนานิกายโรมันคาธอลิก, สปีโนซ่ามีความเชื่อศาสนายิวอย่างดั้งเดิม และต่อมาพวกเราเป็นนักปรัชญาแห่งเหตุผล เป็นการออกจากคริสตศาสนานิกายโปรเตสแตนต์ กอธฟริด วิลเฮียล์ม วอน ไลบ์นิซ (1646 1716) ความรุ่งเรืองและเป็นปราชญ์ที่เพียบไปด้วยความรู้, ไลบ์นิซเขียนไว้ในละติน,ฝรั่งเศส และแม้แต่ในในท้องที่เยอรมัน. เขาไม่เขียนหนังสือจริยศาสตร์, ดังนั้นตามความเห็นส่วนมากของเขาเป็นเนื้อหาที่ก่อให้เกิดการงานของเขาที่อยู่บนปรัชญากฎหมายและวิชาที่มีหลายแง่มุม. ในกรณีของไลบ์นิซ.มันเป็นไม่สิ่งที่เกิดเอง มีความคิดของเขาทางความรู้เป็นทฤษฎีปรัชญาในความเข้าใจตามความเห็นจริยธรรมของเขา เราเป็นเพียงข้อสังเกตในความคิดนั้น เขาทำให้มั่นใจในความคิดนั้นมีการอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับทุกสิ่งทุกอย่างออกมาจากความคิดนั้นและทำให้มีความสุข แม้ว่าเขาไม่อ้างถึงความรู้ทั้งหมดด้วยเหตุผลนั้น ความจริงทั้งหมดเป็นการประกอบกันขึ้นของ หน่วยสูงสุดแห่งชีวิต (เช่น วิญญาณพระเจ้า) ซึ่งเป็นเพียงธาตุแท้(สสาร) ที่แบ่งไม่ได้และสภาวะที่ไม่มีชีวิตอยู่ หน่วยสูงสุดแห่งชีวิตคล้ายกับเป็นศูนย์กลางแห่งพลังงานซึ่งเกี่ยวกับปรมาณูซึ่งเป็นการเพิ่มเป็นสองประเภทของเคลื่อนไหว : ความเข้าใจกันและความปรารถนาดี . มีเป็นจำนวนใหญ่มากของที่ทำให้เกิดขึ้นหน่วยสูงสุดแห่งชีวิต การประกอบกันขึ้นเป็นกายภาพและเกี่ยวกับจิตใจของสากล . หน่วยสูงสุดแห่งชีวิตไม่ปฏิบัติต่อกันและกัน(เขาทั้งหลายมีบนหน้าต่างกัน) แต่ กระนั้น หน่วยสูงสุดแห่งชีวิตเป็นสิ่งที่สะท้อนความจริงทั้งหมดภายนอกจักรวาล ในมันภายในเป็นความเข้าใจกัน. หน่วยสูงสุดแห่งชีวิตเพียง pettites(ที่ไม่ได้สติ)ความเข้าใจเป็นข้อสรุปมาจากร่างกาย. หน่วยสูงสุดแห่งชีวิตซึ่งยิ่งใหญ่(ที่มีสติ) ความเข้าใจเป็นจิตวิญญาณใช้ประโยชน์ตามหลักความจริงของชีวิต(การปฏิบัติของคำสั่ง)ของการอาศัยร่างกาย การรวมของมนุษย์ พระเจ้าเป็นสิ่งที่อยู่เหนือหน่วยสูงสุดแห่งชีวิตและไม่มีร่างกาย จิตวิญญาณแห่งหน่วยสูงสุดแห่งชีวิตมนุษย์มีสติปัญญาและเลือกความอิสระได้ จิตวิญญาณแห่งหน่วยสูงสุดแห่งชีวิตเป็นการกำหนดเป้าหมายสำหรับความเป็นอมตะของของบุคคล.
ในปี 1693 ไลป์นิชได้พิมพ์ข้อมูลด้วยหลักการของชุมชน (Codex Juris) Gentium Diplomaaticus) ด้วยคำนำพิเศษ ฉะนั้นความถูกได้จำกัดเหมือนชนิดของศีลธรรมและพันธะคือความจำเป็นทางศีลธรรม ศีลธรรมหมายถึงบางอย่างที่ส่งผลสู่ธรรมชาติ เพื่อมนุษย์ที่ดี และมนุษย์ที่ดีก็คือบุคคลผู้รักเพื่อนมนุษย์ด้วยกันทั้งหมด โดยการตกลงด้วยเหตุผล ในสถานที่ที่เหมือนกัน ปัญญาถูกอธิบายเหมือน ไม่มีอะไรที่เป็นศาสตร์ของความสุขในตัวของมันเองในคำอธิบาย เรื่อง Code of the Law of People. ไลป์นิช ได้เลือกเฟ้นคำจำกัดความของความยุติธรรมซึ่งเขาได้ให้ไว้ในคำนำ เขาพูดว่าความยุติธรรมเป็นสิ่งที่ไม่มี เป็นแคหลักแนะมนุษย์ที่ปราดเปรื่อง สิ่งนี้นำไปสู่การอธิบายเรื่องความรักในพระเจ้า แต่มันก็มิได้หมายถึงไลป์นิชนั้นเป็นระบบการบริจาคสนับสนุนโรงเรียนโบสถ์และหน่วยงานอื่นเป็นอิสระจากมลรัฐ และมาตรฐานความดีสูงสุดของลักษณะจริยธรรมไม่อยู่ที่ เจตจำนงค์ของพระเจ้าแต่ขึ้นอยู่กับปัญญาและเหตุผล เขาอ้างวัตถุประสงค์ถึงแนวคิดของเขา มันสมบูรณ์มากกว่าผิดพลาดถึงพระเจ้าที่ว่าคุณได้เปลี่ยนเจตจำนงค์ของคุณเพียงคนเดียว และไม่ได้สิ่งที่มีสุขใจในตัวของคุณเอง นำไปสู่ทฤษฎีเจตนาดีของด้านท์ ไลป์นิชอธิบายว่านี่คือวัตถุประสงค์ ความขัดแย้งซึ่งเป็นธรรมชาติของสรรพสิ่ง เพื่อความพอใจของการกระทำที่เกิดขึ้น จากสิ่งที่เกี่ยวกับความสมบูรณ์ สาระของสิ่งนี้ คือความพอใจ และไม่มีการกระทำไม่มีเจตจำนงค์บนพื้นฐานอื่นใด เขาอธิบายเพิ่มว่า ความชั่วของพวกเราถูกขับเคลื่อนโดยปรากฎการณ์ของสัมผัสที่แน่นอนของความดีหรือความดีพร้อม
เห็นได้ชัดเจนว่าจริยาศาสตร์ของไลป์นิชนั้น การเสมอกันของคำว่าดีจะก้าวไปสู่ความสมบูรณ์ในเนื้อหาของ ON Wisdom เขียนเป็นภาษาเยอรมันในช่วงสิบปี ระหว่าง คศ. 1690 1700 เขาได้อธิบายว่า ผมเรียกร้องการเลื่อนขึ้นของความสมบูรณ์แบบ และยังได้กล่าวเสริมอีกว่า ความสมบูรณ์ประจักษ์ชัดในตัวของมันเองที่มีอิสระภาพและพลังของการกระทำ ส่วนสปิโนซ่านั้น เห็นว่าการดำเนินไปสู่ความสมบูรณ์ของบุคคลเป็นความก้าวหน้าทางความคิด ไลป์นิช อาจจะเน้นไปในทางปัญญามากกว่าสปิโนซ่า, ถึงอย่างไรก็ตาม เขาก็มีจุดร่วมที่คล้าย ๆ กันที่ว่า ไม่มีสิ่งใดที่สนองของความเข้าใจของเรา และการฝึกฝนความเจตนาของเราจะแสดงพฤติกรรมที่สอดคล้องกันความเข้าใจของเราเสมอ
การมองว่าหน้าที่ทางศีลธรรมอาศัยความปราถนาตามกฎธรรมชาติที่รู้จักผ่านเหตุผลของมนุษย์ ได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันโดยชาวไลป์นิช ในราวปี 1702 เขาได้เขียนบทความเป็นภาษาฝรั่งเศส เรื่อง ภาพสะท้อนบนแนวคิดของความยุติธรรม มันเป้นบทความวิพากษ์ของแนวคิดที่ว่ากฎเกณฑ์เป็นความต้องการของการสั่งการ การอ้างถึงสุภาษิตละติน ให้ความประสงค์ตั้งตั้งอยู่บนเหตุผล เขายืนกรานว่านี่เป็นคำขวัญของทรราชทั้งหมดคือนักศาสนศาสตร์ของเราและนักศาสนศาสตร์ส่วนมากมาจากโบสถ์โรมัน ยอมรู้จักเรื่องราวโบราณเป็นอย่างดี อย่างไรก็ตามคุณพอผู้มีความรอบรู้และนักปรัชญาผู้ที่ได้รับการยกย่องชื่นชอบในมุมมองที่สอง ที่ถือว่าดีและความถูกต้องที่มีพื้นฐานเป็นอิสระจากใจและอำนาจ
ดังที่ชาวไลป์นิชเห็น ฮอบส์ถูกนำมาใช้ผิดในฐานของเทรซีมาคุส ที่ว่าสิ่งที่ควรคือที่ถูก สำหรับเขาแล้วความล้มเหลวแยกระหว่างความถูกต้องและข้อเท็จจริง สำหรับอะไรที่เป็นได้ก็คือสิ่งนั้น อะไรที่ควรเป็นก็เป็นอันอื่น เหตุผลตามรูปแบบของความยุติธรรม อะไรคือสิ่งที่ถูกสิ่งนั้นคือพระเจ้าและมนุษย์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวไลป์นิชยังคงใช้หลักการนับทางคณิตศาสตร์และความสัมพันธ์ พวกเขามีแนวความคิดที่คล้ายกันในความหมายของพุทธิปัญญา การแสวงหาความรู้ในฐานะของพระเจ้า ดังนั้นความหมายของความยุติธรรม มีขอบเขตที่สามารถทำความเข้าใจได้ และการใช้กฎทางตรรกะที่ไม่สามารถโต้แย้งได้ มันเป็นหนึ่งที่จะสามารถบัญญัติได้จากคำบัญญัติความที่หลากหลายแน่นอน รับความสามารถจะพัฒนาสู่ความเป็นตรรกะ เป็นอภิปรัชญา และเป็นคณิตศาสตร์โดยอนุมานการสาธิตจากคำบัญญัติเล็ก ๆ จากนั้นก็เข้าสู่ความเป็นศาสตร์ตามหลักการให้เหตุผล
ประเด็นของการมองที่เหมือนกันนี้ ได้เด่นชัดในหนังสือ Nauvecaux essais Sur I' entendcment Numain (เขียนใน ค.ศ. 1704, ไม่ได้ตีพิมพ์ กระทั่ง ค.ศ.1765) จากนั้นหลังจากที่ทฤษฎีของ จอห์น ลอค ได้ฟื้นขึ้นมากหลักของศีลธรรมก็ถูกแยกจากกันกับจริยธรรม โดยประเพณีนิยมและวัฒนธรรมของมนุษย์ เขาอ้างถึงข้อเสนอแนะที่ว่าหลักทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับเจตนาของผู้บัญญัติ (พระหรรษทาน) นักพูดของชาวไลป์นิชในบทสนทนานี้ไม่เห็นด้วยในประเด็นนี้ และบอกว่า ฉันชอบของฉันเอง ที่นำไปสู่ความพอใจของความดีทางศีลธรรม และบทบาททางคุณธรรมของเหตุผล ซึ่งพระเจ้าเป็นผู้กำหนดด้วยพระองค์เอง แม้นอกนี้ในยี่สิบแปดบทที่สำคัญ ทฤษฎีข้ออ้างของไลป์นิช ด้านศีลธรรมที่ว่าเหตุผลจากการบัญญัติของความดี และความเห็นที่ว่า การกระทำที่ถูกต้องมุ่งไปสู่ธรรมชาติสู่บทบาททั่วไปของพฤติกรรมทางศีลธรรม มุมมองนี้สอดคล้องกับการสะท้อนกลับบนความยุติธรรม (Reflections on Justice) ซึ่งพวกเราได้เคยพิจารณามาแล้วและยังคงดำเนินต่อไปในงานนี้บทที่เหมือนกันในงานที่พวกเราอ่าน พวกเราควรพูดได้ว่า นี่คือความดีจริง ฉันอธิบายว่ามันเป็นอะไรซึ่งสมบูรณ์แบบของพุทธิปัญญา
ประมาณปี 1675 ไลป์นิชไปเยี่ยมสปิโนซ่าในอัมสเตอร์ดัมและนำต้นฉบับของจริยธรรมจากโน๊ตที่เขียนไว้ให้ดู มันเป็นเนื้อหาที่ยาก ซึ่งสปิโนซ่าก็ตรงที่เนื้อหาสาระของจริยธรรมที่ว่า ความสงบของจิตคือที่สุดของความสุข ดังนั้นลัทธิสโตอิก จึงเป็นเรื่องจิต คือให้เป็นอยู่กับปัจจุบัน สาระสำคัญของไลป์นิชขึ้นอยู่กับ (Issais dc Theodice ) ของเขา ในปี 1710 เขาได้อธิบายความสัมพันธ์ของหลักศีลธรรม โดยอ้างคำพูดของ (Seneca ที่ว่า Semei Jussit Semper Parcct) ซึ่งไลป์นิช หมายถึงความต้องการของพระเจ้า และแล้วจากนั้น เขาก็เชื่อวิถีการดำเนินชีวิตโดยหลักธรรมชาติของเขาทั้งหมด บทบัญญัติของพระเจ้าไม่มีความจำเป็นทางฟิสิกและการอุปมาเปรียบเทียบความจำเป็นที่ว่านี้เรียกว่าศีลธรรม เพราะว่าเป็นขั้นที่นำไปสู่การกระทำว่าอะไรควรเป็นสิ่งที่มีความเสมอภาค เมื่อมันมีผลในตัวมันเอง มันย่อมมีความสมบูรณ์ในตัวของมัน นั้นคือความเป็นพระเจ้า มันควรจะเป็นความสุขนั้นแหละคือความจำเป็นซึ่งเป็นชีวิตที่นำไปสู่ความสุข และอิสระภาพก็จะให้ความสุขที่สมบูรณ์แบบ
มันอยู่ในข้อความนี้ที่ไลป์นิชบอกว่า วินัยของตัวเขาเป็นสิ่งที่ดีที่สุด พระเจ้ามักจะเลือกเจตนาที่สมบูรณ์แบบว่าเป็นสิ่งที่ดีที่สุด นี่คือที่มาของหลักศีลธรรมและความมั่นใจของเขาที่ว่าพระเจ้าสร้างโลก สาระสำคัญของความรักในพระเจ้านำไปสู่วิธีคิดของชาวไลป์นิชทั้งหมดสิ้นสุดลงที่ ธรรมชาติของพระหรรษทาน (1714) เป็นสิ่งที่ดีงามในเวลาที่เขาพูดถึงความรักอย่างสูง ซึ่งทำให้พวกเรามีความสุขในอนาคต ดังนั้นความรักจึงเป็นสิ่งที่ไม่น่าสนใจ ถึงกระนั้นมันก็ให้ความมั่นใจในเรื่องของพระเจ้า ดังความหวังของเราที่จะมีความสุขในอนาคต สำหรับผู้ซึ่งอาศัยเจตจำนงค์ เขาเชื่อว่ามนุษย์ทั้งหมดอยู่ภายใต้กฎของพระเจ้า อยู่ในอาณาจักรของพระองค์ ซึ่งเป็นหลักความจริงทางศีลธรรมที่ปราศจากโลกธรรมความดีสูงสุดถูกเปิดเผยในอาณาจักรที่สมบูรณ์ การเห็นพร้อมกับมุมมองเหล่านี้ ชาวไลป์นิชเป็นบุคคลที่ใจกว้างและทำงานเพื่อศาสนกิจในอาณาจักรของชาวคริสต์
ขณะที่ไลป์นิชได้เขียนเรื่องไม่มีข้อผูกพันทางจริยธรรม ปรัชญาศีลธรรมที่เป็นคู่มือชาวไลป์นิชได้ถูกทำขึ้นโดย Von Woiff ชาวคริสต์เตียน เมื่อปี 1679 1754 เขาเคยเป็นผู้สอนปรัชญาดั้งเดิมของชาวเยอรมันและถูกเลือกไปสอนในโรงเรียนของชาวยุโรป เขาเขียนตำราเชิงสถิติและเชิงการหาเหตุผลหลายเล่มเพื่อให้เกิดมุมมองทางวัฒนธรรมทั้งหมดของปัญญาแล้วก็ตาม Wolff ยังเสริมเพิ่มต่อวิสัยทัศน์เขาไปอีก และพวกเราก็ยังใช้มันอยู่ในปี 1738 1739 ตำราภาคปฏิบัติสากลของเขาถูกพิมพ์ขึ้น 2 3 เล่มในสถานศึกษาปรัชญาของละตินซึ่งก็ถูกตำหนิโดยสถานศึกษา สภาวะธรรมชาติแห่งความดีสูงสุดคือสิ่งที่บอกลักษณะของ Wolff บทแรกถูกนำเข้าที่การเรียนรู้ของนักบวช คือบทที่สองไปสู่ Frederic Wilhelm กษัตริย์ของรุสเซียนี่คือปรัชญาภาคปฏิบัติ (เหตุผล) ที่นำไปสู่กฎจริยธรรมของพระเจ้าและเป็นปรัชญาที่เกี่ยวกับการบ้านการเมือง หลักเหล่านี้เป็นสาระของกฎธรรมชาติ ซึ่งรู้ได้จากเหตุผลอันปราศจากผัสสะ และธรรมชาติของมนุษย์และสรรพสิ่ง บทอธิบายคำสอนของพวกเขานี้ถูกวางอยู่บน Grotius and Leibniz ทุกอย่างคือสิ่งธรรมดาสำหรับ Wolff เขาแก้ปัญหาจริยธรรมด้วยคำพูดสองสามคำพูด รูปธรรมและนามธรรมเป็นสาระธรรมชาติพันธสัญญาก็เป็นทั้งรูปธรรมและนามธรรมที่มาจากกฎธรรมชาต ิในช่วงนี้เหตุผลพื้นฐานของเขาก็เป็นภาพเสียดสีของชาวไลป์นิช
หนังสือตำราที่มีชื่อเสียงที่สุด คือ แหล่งปรัชญาศีลธรรมของ Wolff หรือจริยธรรมโดยวิถีแห่งศาสตร์ เมื่อปี 1750 1753 มี 5 เล่มที่มีเนื้อหาละเอียด เล่มหนึ่งเป็นของชาร์ล เล่มหนึ่งเป็นของดุ๊ก ส่วนเล่มอื่นเป็นของเซรุสคิ บิชอปของคูราเครา วิชาทั้งหมดเหล่านี้ อันได้แก่
1. พุทธปัญญาและเหตุปัจจัยของคุณธรรมด้านพุทธิปัญญา
2. ความเจตนาและไม่เจตนา
3. คุณธรรมและหน้าที่คุณธรรมที่เกี่ยวกับพระเจ้า
4. คุณธรรมและหน้าที่คุณธรรมที่เกี่ยวกับเราเอง
5. คุณธรรมและหน้าที่ศีลธรรมที่เกี่ยวกับคนอื่น
นี่คือหนังสือที่เข้าใจเกี่ยวกับสิ่งอื่น ๆ เกือบทั้งหมด เมื่อเปิดเข้าสู่เนื้อหาของเล่มหน้าที่ หนึ่งจะพบว่าจะเป็นส่วนของปรัชญาศีลธรรมหรือจริยศาสตร์ที่เป็นวิทยาศาสตร์ปฏิบัติ (วิทยาศาสตร์ประยุกต์) ซึ่งมุ่งสอนวิธีที่มนุษย์ควรจะดำเนินไปสู่จุดหมายตามเจตจำนงค์ของเขาเองให้สอดคล้องกับกฎธรรมชาติ ส่วนที่เหลืออื่น ๆ ของจริยศาสตร์ของเขาตามพวกหลังนี้ มาจากความเข้าใจผิดของชาวไลป์นิช
ตำราของ Wolff มีอิทธิพลมากต่อชาวคริสต์เตียน ปรัชญาของเขาเป็นพื้นฐานของปรัชญาด้านแะลจิตนิยมของจริยศาสตร์ชาวเยอรมัน ในวัฒนธรรมอื่น ๆ แนวของเขาตกถูกปรับเข้ากับจริยศาสตร์แนวศึกษาของคาทอลิก ดังนั้นมันจึงเป็นคำสอนที่น่าเชื่อถือของโทมัส อไคว์นัส ไม่มีตำราในจริยศาสตร์คริสเตียนที่ถูกเขียนขึ้นในโรงเรียนโปรแตสแตนท์ สมัยใหม่ซึ่งถือว่า Woiff มีบุญคุณอย่างมากต่อวงมารวิชาการนี้
วิสัยทัศน์คนอื่น ๆ ของจริยศาสตร์ธรรมชาติได้พัฒนาขึ้นโดยนักปรัชญาโปรแตสแตนท์ชาวเยอรมันที่ชื่อ โทมัสอุส ชาวคริสเตียนในปี 1655 1728 ในฐานะที่เป็นนักเขียนหนุ่มเขาได้คล้อยตามทัศนะของ Pufendorf และนำเสนอหนังสือปรัชญาด้านกฎหมายพร้อมชีวิตที่อยู่บนพื้นฐานของศีลธรรมได้ถูกเขียนเป็นภาษาละติน เยอรมัน โทมัส อุส ช่วยทำให้ภาษาพื้นเมืองได้กลายมาสู่ภาษาของนักปรัชญา สิ่งที่สำคัญของเขาคืออยู่บนฐานประโยชน์สุขนิยมของทฤษฎีศีลธรรมของ Pufendorf
ปรัชญาภาคปฏิบัติได้เริ่มขึ้นที่ฝรั่งเศสโดยชาลส์และเบคอนในศตวรรษที่ 18 กฎของเขาอยู่บนพื้นฐานของเหตุผลนิยมซึ่งประกอบด้วยความดีและการรู้จักประมาณ กฎนี้สอดคล้องกับ Montes Quies ที่ว่าเหตุผลคือความจำเป็นในธรรมชาติของสรรพสิ่ง กฎทั้งหมดเป็นความพิเศษของเหตุผลจากความมีอยู่ของพระเจ้าที่ว่า เหตุผลแยกแยะระหว่างเหตุผลและความมีอยู่อื่น ระหว่างความมีอยู่ของพระเจ้า ในตัวของมันเองแล้วสัมพัทธนิยมนี้เป็นกฎธรรมชาติ หลักของความเป็นมนุษย์เป็นปฏิปัฏฐานในผลที่ว่า พวกมันถูกแยกบนโอกาสหลากหลายโดยมนุษย์เองหรือสังคปโนความเกี่ยวข้องของมนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างสรรพสิ่งภายใต้การควบคุมของพระเจ้า ทั้งหมดเรียกว่า Spirit of law ประเด็นหลักที่ว่า MontesQuiers ได้นำจริยศาสตร์เข้าสู่ฝรั่งเศส คือความเป็นไปได้ที่พึงทราบของการศึกษา ประสบการณ์นิยมของความถูกต้องและความยุติธรรมที่มีอยู่ในความจริงในสังคมและวัฒนธรรมของมนุษย์
นักเขียนชาวฝรั่งเศส คนอื่น ๆ ในช่วงเวลานี้ คือ จาง รุสโซ่ (1712 1778) เขาเกิดใน สวิสเซอร์แลนด์แต่ไปอาศัยอยู่ในปารีสเป็นเวลาหลายปี การบรรยายเรื่องศิลปะและวิทยาการ (1749 - 1750) แนะนำใจความพื้นฐานในทางปฏิบัติปรัชญาของเขาว่า มนุษย์ดำรงอยู่แต่เดิมมาเป็นพันธนาการแห่งสภาวะธรรมชาติ ไม่ถูกกำหนดโดยกฎหมาย แต่ดีโดยธรรมชาติและไม่เสื่อมเสียด้วยอารยธรรม เริ่มต้นความถูกต้องของส่วนที่สองของการบรรยายรุสโซ่แสดงให้เห็นว่า เขาให้ความสนใจไม่เปลี่ยนแปลง มีปกติของการเรียนรู้อย่างมีระเบียบ รวมทั้งจริยศาสตร์กับข้อสงสัยที่ว่าดาราศาสตร์เกิดจากความเชื่อทางไสยศาสตร์ การมีความคมคายของผู้มีความทะเยอทะยาน ความอาฆาตแค้นการหลอกลวง การสอพลอ เรขาคณิตของความโลภ พลังงานของการไม่ทำงานที่แปลกและยิ่งกว่านั้นเป็นศีลธรรม ปรัชญาของความเห็นมนุษย์ในงานอื่น ๆ การบรรยายในหัวข้อ การไม่เสมอภาคกันของมนุษย์ (1754 1755) รุสโซ่ขยายการปฏิบัติของมนุษย์ในสภาพของธรรมชาติและตอนหนึ่งลงสู่บรรยากาศความดีของการดำรงชีวิตของสังคมใหญ่ไม่เหมือนกับฮอบส์ รุสโซไม่มองธรรมชาติของมนุษย์ว่าชอบรบและชอบทะเลาะกัน ความสุขของการรุนแรงของเขาได้มาจากความขัดแย้งกับผู้ร่วมงานของเขา เมื่อเขาอยากจะเรียกร้องเฉพาะตัวในกรรมสิทธิที่ดินผืนหนึ่ง จากจุดนี้มุ่งไปสู่กฎหมายว่าจะต้องออกแบบแล้วทำขึ้นเอง และไม่เป็นธรรมชาติ ในความรู้สึกของความเป็นไปได้ของความชั่วในทางกิจกรรมที่ผิดกฎผู้เกี่ยวข้องในเวลาที่ที่ผู้คิดค้นกฎหมายที่เป็นคุณ รุสโซ่ยังเขียนนวนิยายที่ช่วยทำให้เป็นที่รู้จักถึงความสำคัญของความเป็นธรรมชาติ ในศีลธรรมและสังคมความเป็นอยู่และในการศึกษาสัญญาสังคมซึ่งมีชื่อเสียงมาก (1762) เป็นเรื่องที่รุสโซ่พยายามอย่างยิ่งที่จะอธิบายการอยู่ร่วมกันของมนุษย์และกำหนดกฎหมายเพื่อการอยู่รวมกัน เขาได้พรรนาหลักพื้นฐาน 2 ข้อ ตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งเป็นอยู่ก่อนเหตุผลและโน้มน้าวให้ไปในทางส่วนตัวที่ดีของมนุษย์และไปสู่ทางที่ดีอื่น ๆ นั้นเป็นปัจจัยเบื้องต้นซึ่งถูกรับช่วงต่อมาโดยค้านท์และนี่เป็นสิ่งที่รุสโซ่กล่าว
การพิจารณาไตร่ตรองในเบื้องแรกและการปฏิบัติการที่ไม่ยุ่งยากเกี่ยวกับจิตวิญญาณของมนุษย์ ข้าพเจ้าคิดว่าข้าพเจ้ามองเห็นหลักการ 2 ข้อ ที่อยู่ก่อนเหตุผลหนึ่งซึ่งทำให้พวกเราสนใจ อย่างเอาจริงเอาจังเกี่ยวกับการอยู่ดีของพวกเราและการดำรงไว้แต่ละบุคคลเฉพาะบุคคลและการกระตุ้นอื่นแก่พวกเรากับธรรมชาติที่เป็นปฏิปักษ์กัน เพื่อให้เห็นความเป็นอยู่ของผู้อื่น ซึ่งมีสติปัญญาที่จะรู้สึกได้และโดยเฉพาะผู้ซึ่งเป็นจำพวกเดียวกับตายหรือยอมนี่เป็นข้อเสนอแนะที่ว่า มนุษย์มีการให้มาแต่กำเนิดในระเบียบทางศีลธรรมและอยู่ก่อนประสบการณ์ที่จะกระตุ้นความสนใจของคานท์ แต่ก็ยังมีคนอื่น ๆ สอนเรื่องสัญญาประชาคม ซึ่งมีอิทธิพลต่อนักจริยศาสตร์รุ่นต่อ ๆ มา โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือค้านท์ ทฤษฎีที่ว่าด้วยเจตนารมณ์ทั่ว ๆ ไป ในองค์กรที่จัดการดีของสังคม ซึ่งรุสโซตระหนักถึงองค์กรนั้น ความถูกต้องของประชาชนในทางศีลธรรมและปัญหาของสังคมคือ เจตนารมณ์ทั่วไปหรือเจตนารมณ์ที่เป็นที่นิยม ซึ่งตามปกติจะแสดงออกโดยการออกเสียงส่วนใหญ่แต่นี่ไม่ได้เป็นเช่นนั้น สำหรับรุสโซ่ไม่ได้นับสำหรับความเห็นที่ต่ำกว่าปกติ มีบางสิ่งลึกลับและเกือบจะเหนือมนุษย์เกี่ยวกับเจตนารมณ์ทั่วไป มันเป็นสิ่งที่ไม่ผิดพลาด แต่กลับถูกต้องและบริสุทธิ์มันต้องการการยอมรับจากประชากรทั้งหมดภายใต้กฏเกณฑ์ของสังคม นี่คือการแสดงออกของสังคมว่าอะไรคือกฎหรือศีลธรรม รุสโซ่ไม่ได้พัฒนาเจตนารมณ์ทั่วไป ไปสู่ทฤษฎีทางจริยศาสตร์แต่มันเป็นส่วนที่สำคัญต่อคำสอนของคานท์ที่ว่า เจตจำนงค์เสรีภายในตัวของตนเอง
ข้อวิจารณ์ของลัทธิธรรมชาตินิยมของรุสโซ่ และประสบการณ์นิยมของล๊อค ก็คือ พระคาดินัล ชิจิมอนท์ เจอดัล (1718 1802) ซึ่งท่านเกิดที่อิตาลีและอาศัยอยู่เป็นเวลานานที่โรม แต่ถูกอบรมแบบฝรั่ง ปรัชญาพื้นฐานที่น่าชื่นชม ปัจจุบันนี้เป็นที่รู้จักกันน้อยมาก (บางส่วนเป็นเพราะทฤษฎีนี้สอนไม่เหมาะสมโดยเฉพาะคณะนิกายคาทอลิก ที่สอนมุ่งผลมากกว่าการดูหลักการ ซึ่งถือว่าทุกสิ่งรู้ได้โดยมนุษย์ มองทะลุสิ่งเหล่านั้นในแก่แท้ของจิตวิญญาณ) ความมั่นใจของเขาในลัทธิเกี่ยวกับวิญญาณของคริสเตียน ของเมมุเบรน ผู้ซึ่งจะพิจารณาในบทที่ 7 เป็นสิ่งที่รู้จักโดยทั่วไป ข้อเขียนหลักของเจอร์ดีล เป็นเรื่องปรัชญาหลักการความจริงในธรรมชาติของศีลธรรม จรรยาชาวคริสต์ (พิมพ์หลังมรณะกรรมของผู้ประพันธ์ในปี 1806) ในข้อเขียนนี้ เจอร์ดิลเสนอกฎธรรมชาติ จริยศาสตร์ ซึ่งอ้างว่ามนุษย์รู้ถึงหลักการเกี่ยวกับศีลธรรมและความยุติธรรม โดยการได้เห็นในคำสั่งสอนของพระเป็นเจ้า คำสอนของเขานั้นค่อนข้างจะง่าย และเป็นศาสนศาสตร์ที่ตรงไปตรงมา ความจริงเขาปฏิเสธสิ่งที่แตกต่างระหว่างเรื่องที่ประหลาด กับเรื่องที่เข้าใจได้โดยปกติและระหว่างปฏิหาริย์กับธรรมชาติปัญญา แต่อย่างไรก็ตามศาสนจักรไม่อนุมัติกับมุมมองเหล่านี้ งานของเขาถูกอ่านอย่างมาก โดยชาวคาทอลิก ซึ่งเห็นว่าจารึกของเขาในเรื่องลัทธิวิญญาณของชาวคริสต์เป็นเครื่องป้องกันเรื่องแปลกใหม่ของล๊อก และเรื่องปรัชญาของฝรั่งเศส
ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ที่เยอรมันวิทยาการทางจริยศาสตร์ได้เติบโตขึ้นภายใต้อิทธิพลของ อไลป์นิช ชาววอน ตามหลักวิทยาการที่ว่าความถูกต้อง เริ่มขึ้นด้วยทฤษฎีของการให้เหตุผล และการนิยมความหลังจากนั้นเหตุผลก็ถูกมนุษย์นำไปสู่การตัดสินปัญหาทางจริยธรรมและประยุกต์ให้เข้ากับปัญหาทางศีลธรรม มาร์ติน คูร์เซน (1713 1751) เคยสอนอิมมาน เอ็นคานท์ ที่โครนิเบริ์ก อยู่เป็นเวลานาน ซึ่งนับว่ามีอิทธิพลต่อแนวคิดของเขา เขาเขียนปรัชญาเรื่อง ปรัชญาการพิสูจน์ความจริงของ ชาวคริสเตียน (1740) นับว่ามีความสำคัญมากในจริยธรรมรวมยุคของ อเล็กซันเดอร์ (1714 1762) ซึ่งปรากฎอยู่ในประวัติศาสตร์ปรัชญาที่พบในหลักการของสุนทรียศาสตร์ชาวเยอรมัน ตามความเป็นจริงแล้ว Baumgarten ผลิตตำราอภิปรัชญาและจริยศาสตร์ ซึ่งค้านท์ได้นำไปใช้เมื่อสมัยเป็นครูหนุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวการสอนช่วงเทอมแรกของเขาจากหนังสือภาษาละติน 2 เล่ม โดย Baumgaten คือ จริยศาสตร์ปรัชญา (1740) และธาตุแท้ของปรัชญา (1760) ค้านท์ ใช้ตำราเหล่านี้สอนในระหว่างปี 1775 และ 1781
แน่นอนหลักปรัชญาของ Wolff ไม่ได้เป็นปฏิปักษ์ต่อคำสอนของศาสตราจารย์ทุกท่าน Oachim Carge (1670 1744) แห่งฮอลเลห์ และ Johean Andreas Rusigeer (1673 1731) แห่งไลป์นนิชวิจารณ์หลักเหตุผลและหลักคณิตศาสตร์ของเขา โดยเฉพาะในแนวจริยาศาสตร์ จุดเด่นของ Wolff นักวิจารณ์ชาวเยอรมัน ก็คือ Chris tian A Crusius (1715 1775) เขาถูกเอ๋ยอ้างโดยค้านท์ตามคำสอนที่ว่า เจตจำนงของพระเจ้าเป็นวัตถุนิสัยทางด้านศีลธรรมและถูกเรียกว่า Thcological moralist งานเขียนของคนอื่น ๆ ค้านท์บอกว่า Crusius ไม่ยอมรับหลักการของชาว Woiff แห่งไลป์นิช ที่ไม่มีเหตุผลเพียงพอ แต่ก็ถูกแทนที่ด้วยตัวเขาเอง ซึ่งเป็นรากฐานของหลักการที่ว่า ฉันไม่สามารถที่จะคาดคิดได้ว่าความจริงคือความจริงประเด็นนี้ไม่พบในความเห็นของคานท์ แต่ก็พบอยู่ทั่วไปว่าค้านท์มีความเกี่ยวข้องกับ Grusius
นักจริยศาสตร์ชาวสัมพันธนิยมที่สำคัญคือ อิมมานูเอล คานท์ (1724 1804) และผู้เชี่ยวชาญจำนวนมากคิดว่าเขาคือ นักปรัชญาที่ทันสมัยที่สุดในขณะนั้น งานเขียนและหลักคำสอนของเขาแห่ง Konigsberg Kant ได้กลายมาเป็นการเปลี่ยนแปลงทางจริยศาสตร์ ซึ่งยังคงมีความสำคัญ กระทั่งศตวรรษที่ 28 มันเป็นการแบ่งแยกแนวความคิดของเขาไปสู่การเตรียมการวิพากษ์และหลักการวิพากษ์ การวิพากษ์ชิ้นแรก (ในหนังสือเหตุผลที่บริสุทธิ์) จัดพิมพ์เป็นหนังสือฉบับแรก เมื่อปี 1781 ระหว่างชุมชนนี้มาก่อนสิบปี เขาได้เปลี่ยนแนวคิด ปรัชญาชาวออฟล์ เกี่ยวกับวิถีการคิดของบุคคลจำนวนมาก แนววิพากษ์ของเขาในรูปของหลักธรรมชาติ และหลักของศีลธรรมขึ้นปี 1764 เป็นงานจริยศาสตร์หลักของหลักการวิพากษ์ มันนำไปสู่คำถามของหลักอัตตนิยมที่เคร่งมันเป็นไปได้ในหลักจริยศาสตร์ และปรัชญาเทววิทยา งานเขียนจริยศาสตร์ได้มาจากบันทึกโน๊ตของนักศึกษาในชั้นเรียนของเขาที่ Konigsberg ระหว่างปี 1775 1781 เมื่อพวกเราใคร่ที่จะหมาย เขาก็แสดงให้ดูในลักษณะของสถิติทางจริยศาสตร์ของ Baumgarten ในประเด็นนี้ค้านต์ได้แปลเกี่ยวกับบทวิพากษ์จริงคำศัพท์ด้วยตัวเขาเอง หน้าที่ของหลักอภิปรัชญาในปี 1785 ก็คือส่วนหนึ่งของจริยศาสตร์ที่สำคัญของเขา บทอื่น ๆ ก็เป็นเหตุผลวิพากษ์เชิงปฏิบัติ ในปี 1785 หลังจากการที่ริเริ่มเพิ่มหนังสือ วิพากษ์เหตุผลบริสุทธิ์ฉบับที่ 2 (B) หัวข้อเขาที่เหมือนกันจำนวนมากถูกนำไปตั้งบทวิพากษ์ในเหตุผลปฏิบัติ ซึ่งระบบรูปแบบการวิพากษ์ที่ยุ่งยาก และเป็นสถิติการวิพากษ์ครั้งที่สอง ในปี 1797 ค้านท์ได้แยกอภิปรัชญาของเขาเป็นกฎจริยศาสตร์ (I) และทฤษฎีหน้าที่เป็นส่วนที่ (II) ในช่วงสิบปีหรือมากกว่านั้น ค้านท์ได้โน๊ตสิ่งที่ดี ๆ ไว้จำนวนมาก ประกอบด้วยบทความและเนื้อหาที่บรรจุไว้ด้วยหลักจริยศาสตร์ ระหว่างนี้ Opus postummum แสดให้เห็นว่าค้านท์นั้น ผู้บอกหลักพระเจ้าจริง ๆ ก็คือผู้บัญญัติหลักศีลธรรม
ปรัชญาเฉพาะของค้านท์ ปัญหามีอยู่ คือ บุคคลเขารู้เพื่อทำความเข้าใจจริยศาสตร์ของเขา แน่นอนสิ่งหนึ่ง ๆต้องศึกษา คือวิพากษ์เหตุผลบริสุทธิ์ ก่อนที่จะลงมือศึกษาปรัชญาภาคปฏิบัติ ค้านท์แยกความรู้มนุษย์ออกเป็น 3 ส่วน ส่วนที่เป็นการรับรู้ของมนุษย์เป็นข้อมูลที่อยู่ภายใต้เวลาและโอกาส การทำความเข้าใจ คือหน้าที่ของการอ้างเหตุผลข้อมูลจากสมมุติฐานที่อยู่ ดังนั้น พวกเขาควรใช้เมื่อคิดถึงการแยกประเภทของความรู้มนุษย์ เหตุผล (Vernunft) มีหน้าที่แปลเงื่อนไขของประสบการณ์และให้แนวทางที่แน่นอน เมื่อทำความเข้าใจระหว่างตัวมันเองและหลักการอันสูง มันคือเหตุผลที่ว่าความรู้ของพวกเรานั้นถูกจัดขึ้นอย่างเป็นระบบ เหตุผลที่ส่งเรื่องตีพิมพ์ส่วนหนึ่งมาจากข้อมูลที่มีอยู่ก่อน จากหลายสถาบันหลายแนวความคิดของมนุษย์ หลักวิชาที่เป็นปรากฏการณ์ก็คือ โครงสร้างความคิดของประสบการณ์ความรู้ที่ถูกแบ่งแยกความรู้สึก ความเข้าใจที่ไม่มีในตัวของพวกมันเอง จดหมายเหล่านี้ถูกจำกัดด้วยความไม่รู้ ถ้าพวกเขารู้ พวกเราควรมีสำนึกแล้ว ไม่มีสำนึกในตัวของเขาเอง เมื่อค้านท์ถูกเชิญบรรยาย ความบริสุทธิ์แห่งเหตุผล เขาได้พยายามพิสูจน์ให้เห็นว่ามันเป็นลักษณะของจิตและการทำหน้าที่ของมัน ส่วนหนึ่งมาจากประสบการณ์การสังเกตหรือได้รับจากพื้นทางความคิด
ส่วนของบทวิพากษ์เหตุผลบริสุทธิ์อุทิศไปเพื่อ Transcendental Dialectic มีส่วนช่วยจัดการกับผลของธรรมชาติและอิสรภาพของมนุษย์ อย่างหนึ่งที่ควรเห็นด้วยกับเหตุผลสั้น ๆ ที่ว่าก็คืออิสรภาพ คือไม่มีขอบเขตในการอธิบายปรากฏการณ์ของโลก ในการพยายามค้นหาเหตุผลเรื่องความขัดแย้งนี้ ค้านท์ตัดสินโดยไร้หลักความจริงบางอย่างที่ว่า ศีลธรรมก็คือหลักซึ่งเป็นเหตุผลบริสุทธิ์ที่ควรถูกเผยแพร่ออกไป : การบัญญัติเหตุผลของมนุษย์ที่มีจุดประสงค์อยู่สอง คือธรรมชาติและอิสรภาพ คือกระนั้นก็มิให้บรรลุไว้เป็นของธรรมชาติเท่านั้น แต่อันเป็นหลักของศีลธรรมด้วยนั่น คือประโยชน์นิยมในระบบปรัชญาอย่างเดียว ปรัชญาธรรมชาติที่ประพฤติทั้งหมดนี้คือ ปรัชญาศีลธรรมที่ว่าด้วยสิ่งที่ควรนำ การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญสู่จริยศาสตร์ของค้านท์ภายใต้เงื่อนไขนี้ เป็นทฤษฎีที่สำคัญของเหตุผลบริสุทธิ์ที่ควรจะส่งผลไปยังส่วนของเหตุผลปฏิบัติพื้นฐานของอภิปรัชญาทางศีลธรรมง่ายกว่าการวิพากษ์เหตุผลปฏิบัติ ดังนั้นพวกเราต้องให้หลักการวิพากษ์เช่น หลักเมื่อการทำความเข้าใจจริยศาสตร์ของค้านท์ อะไรคือสิ่งที่เขากำลังพยายามในงานนี้ คือพิจารณาว่าอะไรที่จำเป็นเพื่อใช้ในเหตุผลทฤษฎีจริยศาสตร์
หัวของค้านท์อธิบายพื้นฐานของการตัดสินจริยธรรม จริยศาตร์สมบูรณ์ที่ควรอธิบายได้รับจากประสบการณ์ของหลักการที่ชัดเจน ภายใต้ประสบการณ์จากแหล่งข้อมูลของเหตุผลในตัวของมันเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอธิบายข้ออ้างเหล่านี้หรือจริยศาสตร์พื้นฐาน ค้านท์กำลังจัดการด้วยเงื่อนไขทางปรัชญาทั่วไปของการตัดสินปัญหาทางจริยศาสตร์ (เขาได้เขียนอภิปรัชญาจริยศาสตร์สู่ชมชนในปี 1797 ชื่อ (Metaphysikser Sitten) ช่วงแรกของข้ออ้างแสดงให้เห็นว่าพวกเราเห็นความสอดคล้องกับหลักการความสัมพันธ์ของความรู้ธรรมดานำไปสู่ความรู้ทางปรัชญา มันเป็นจุดที่แสดงให้ทราบว่า ค้านท์ได้เผยแพร่ คำสอนทางจริยศาสตร์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา ดีคือเจตนาดีโดยที่ไม่มีเงือนไข ยิ่งไปกว่านั้น เขายังยืนยันว่า มันเป็นหน้าที่ของเหตุผลปฏิบัติหน้าที่ของเหตุปฏิบัติที่จะกันเราดังเจตนา ประเด็นนี้นำไปสู่การประการได้หลักศีลธรรม 3 ประการ
1. คุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำ คือต้องทำตามหนน้าที่
2. คุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำไม่ได้มาจากความปรารถนา แต่มาจากการกระทำของตัวมันเอง
3. หน้าที่คือสิ่งจำเป็นที่ต้องกระทำประเด็นที่มีคำแนะนำไว้ที่ถูกต้อง หรือเกณฑ์จากศีลธรรมซึ่งสามารถที่จะปรับเป็นถูกเกณฑ์สากลได้
สัดส่วนของพื้นฐานการพิจารณาจากปรัชญาศีลธรรมไปสู่อภิปรัชญา ใจความสำคัญของศีลธรรมทั้งหมดอยู่ที่เหตุผลที่ได้จากประสบการณ์ เหตุการณ์ธรรมชาติที่เกิดขึ้นมักจะสอดคล้องกับกฎเสมอ และมักจะสัมพันธ์กับสิ่งที่เป็นอยู่ อย่างไรก็ตามการกระทำก็สอดคล้องกับแบบแผนของกฎ การประยุกต์แบบความรู้และความสามารถในการแบ่งแยกนี้ มีในตัวมนุษย์ สมรรถภาพนี้เป็นเจตนา ตั้งแต่เหตุผลเป็นสิ่งสำคัญของการปฏิบัติตามกฎ เจตนาจำนงค์มิใช่อะไรอื่นที่นอกเหนือไปกว่าเหตผลปฏิบัติรูปแบบของความต้องการใช้เหตุผล คือคำสั่ง ซึ่งมีอยู่สองอย่าง คำสั่งมีเงือนไข (ถ้าคุณปรารถนาสิ่งนี้คุณต้องทำสิ่งนั้น)และคำสั่งเด็ดขาด (การต้องการกระทำที่ว่าก็คือ ความจำเป็นในตัวของมันเอง ดังนั้น พวกเราที่ถูกตั้งชื่อและแนะนำชื่อก็คือ คำสั่งแบบเด็ดขาด ในสองสามหน้าที่ที่ผ่านมา สามสูตรที่สมบูรณ์นี้แจ้งตำรับก็คือค้านท์ ประเภทแรก การกระทำที่นำไปสู่หลักการ โดยทุกคนเห็นว่ามันจะกลายเป็นกฎสากลได้จากนั้นเล็กน้อยก็เข้ากฎข้อที่สอง คือการกระทำที่นำไปสู่กฎสากลของธรรม สูตรข้อที่สามที่ให้ได้หลังจากนี้ คือหลักการที่ว่า คุณกระทำกับความเป็นมนุษย์ เหมือนกับบุคลอื่นด้วยตัวเอง (จงอย่าใช้มนุษย์เป็นเครื่องมือเพื่อการใด ๆ ) สิ่งใดที่พยายามอยู่ที่นี้ คือความพยายามโดยค้านท์ที่จะแสดงให้เห็นว่า พื้นฐานทั้งหมดสำคัญเป็นพิเศษมากกว่าการตัดสินจะเป็นแบบอื่น ๆ
คำสั่งแบบเด็ดขาดเป็นรูปแบบเป็นรูปแบบที่อยู่ในความรู้สึกที่ไม่ขีดจำกัด แต่การเตรียมการหลักการของความต้องทางศีลธรรมทั้งหมด (มันได้ให้ส่วนที่เหลือหลากหลายรูปแบบอื่น ๆของหลักการที่เป็นสากล ในจริยศาสตร์ปัจจุบัน) บทประยุกต์ในการอภิปรายของค้านท์เป็นความเชื่อในเรื่องเจตจำนงค์ บทอภิปรายที่ว่าเหตุผลปฏิบัติ (ปัญหา) มีบางสิ่งบางอย่าง ณ ที่นี่ ปรากฎอยู่ภายในเจตจำนงค์ทั่วไปของรุสโซ ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดเรื่อง ความสิ้นโลกได้ถูกนำออกมาจากแนวคิดนี้ ในข้อเท็จจริงแล้ว หลักการของการปกครองตนเองได้เริ่มขึ้น ในวิถีที่เสมอภาคกับรูปแบบอื่น ๆสำหรับคำสั่งเด็ดขาด และไแเกณฑ์เลือกที่คาดหวังในิถีที่ว่าหลักการของตัวเลือกได้ถูกเปรียบเทียบในข้อขัดแย้งดังเช่นกฎสากล ได้ส่งผงในผู้มีสิทธิในการควบคุมตนเองของเจตจำนงค์ค้านท์พูดถึงเรื่องความำไม่ต้องการเจตนา (การเลือกส่วนกระตุ้นที่มาจากหลักการถูกประยุกต์ในคำสั่งแบบเด็ดขาด) ดังเช่น เหล่านี้ที่มาของหลักการศาลธรรมทั้งหมดแน่นอน แนวคิดของความสมบูรณ์แบบและแนวคิดของเจตจำนงค์เสรีที่สมบูรณ์เกี่ยวโยงกับความไม่ลงตัวของหลักการ
ส่วนที่สามของพื้นฐานได้แยกจากอภิปรัชญาทางศีลธรรมของเหหตุผลปฏิบัติบริสุทธิ์ (ปัญญา) ที่มีอิสรภาพได้กลายมาเป็นส่วนสำคัญของการปกครองตนเองของเจตจำนงค์ ความสัมพันธ์อยู่ที่การพิจารณาตัวเขาเอง ในโลกของอิสระ และธรรมชาติ หรือส่วนของปัญญา ที่อยู่ภายใต้กฎที่ว่า ความปรารถนามาจากเหตุผล มันเป็นแนวคิดแบบเสรีภาพที่ว่ามาจากปัญญาอิสรภาพภาพสร้างขึ้นได้จากคำสั่งแบเด็ดขาด ที่จบลงบนพื้นฐานของมันเอง ค้าน?พบว่าพวกเราไม่เข้าใจความจำเป็นที่ไม่มีเงื่อนไขของคำสั่งเด็ดขาด แต่ก็แย้งว่าพวกเราเก็บมันไว้เป็นความสามารถเปรียบเทียบตัวมันเอง
ในบทวิจารณ์ของเหตุผลภาคปฏิบัติ ค้านท์หมายถึงการควบคุมพื้นที่เหมือนกัน แต่ก็ละเอียดมากกว่า พวกเราเห็นว่า พื้นที่เริ่มต้นด้วยกฎของศีลธรรมและเสรีภาพและวิเคระห์พบภูมิหลังของพวกมัน บทวิพากษ์ที่สองก็คือ การอ้างเหตุผลในวิธีของมันเอง ซึ่งเป็นการเริ่มต้นขึ้นด้วยประสบการณ์และการเคลื่อนที่ที่เกี่ยวกับองค์กรทั่ว ๆไป มากว่าของข้อมูลทางศีลธรรม บางที่บทอภิปรายของวิทยาการภาคปฏิบัตินำไปสู่พื้นฐานคือสาธิตระหว่างภาคปฏิบัติ และทฤษฎีเหตุผล รูปแบบอื่นของคำสั่งเด็ดขาดได้ถูกว่าในบทวิภาคของเหตุผลภาคปฏิบัติ และดังนั้น การกระทำที่ว่า หลักการของเจตจำนงค์ควรจะที่ยึดหลักการในช่วงเวลา หลักการแบ่งแยกของกฎสากล บางทีนี้ คือหลักความรู้ที่ดีที่สุดของคำสั่งแบบเด็ด มันสัมพันธ์กับหลักอิสรภาพในการปกครองตนตามเจตจำนงค์เสรี เหมือนเหตุผลปฏิบัติ (ปัญญา)
ในบทวิจารณ์ของเหตุผลปฏิบัติ (ปัญญา) หลักการพื้นฐานที่มีชื่อเสียงของจริยศาสตร์ได้นำเสนออย่างชัดเจน ค้านท์ได้แสดงในบทวิจาร์แรกว่ามันมีความเป็นไปได้ในตำราหลักการของเขาไปสู่การสาธิต ความมีอยู่ของพระเจ้าไปสู่อิสระภาพของการจักการของมนุษย์และสภาพมิใชศีลธรรมของวิญญญาณเดี่ยวนี้ ความต้องการในความถูกต้องของปัญญาเข้าโต้แย้งว่า อิสรภาพจะต้องต้องยอมตามในคำสั่งให้กระทำด้านศีลธรรมที่เป็นไปได้ ที่ว่าพระเจ้ามีความจำเป็นเพื่อเป็นหลักประกันของอิสรภาพของมนุษย์ จากโลกแห่งสัมผัส และที่ว่าไม่ใช่ศีลธรรมที่เคยต้องการภายใต้เงื่อนไขความต่อเนื่องอย่างเพียงพอเตรียมไปสู่ความเต็มพร้อมของกฎศีลธรรม
จริยศาสตร์ของค้านท์ที่เป็นหลักกการในมาตรการปิดท้ายอยู่ที่การพูดและเว้นชั่วต่อการทำตามหน้าที่ของบุคคล มีข้ออ้างมากมายในบทวิจารณ์ของเหตุผลปฏิบัติที่เขาเรียกหรน้าที่เหมือนอย่างชั่วต้องการอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์ที่ปราศจากการเตือน ซึ่งผ่านไปโดยปราศจากการชักนำ ซึ่งเชื่อกฎที่ว่ามันเป็นข้อผูกพันที่ไม่มีเงื่อนไข ภายใต้กฎเกณฑ์ของของหน้าที่ทางศีลธรรมไม่อยู่ที่การถูกกระตุ้น ด้วยความกลัวการลงโทษ หรือแม้แต่การปรารถนาความสุข ถึงกระนั้นเหตุผลภาคปฏิบัติยังได้แนะว่า ความสุขจะตามมาภายหลังการกระทำ นี้ถูกกระตุ้นโดยเจตนาดีนี้ คือแนวคิดจริยศาสตร์ ซึ่งต้องการความเห็นชอบทางปัญญา และประโยชน์ซึ่งค่อยมีในระหว่างการเรียนรู้ของมนุษย์
จริยศาสตร์ชาวเยอรมันส่วนมากอยู่ในศตวรรษที่ 19 บรรลุอยู่ในบทวิพากษ์ของ อิมมานูเอล ค้านท์รูปแบบของนักคิดทั้งหลายอยู่ในคำตอบของเขา แต่ก็ขึ้นอยู่กับปัจจัยอื่น ๆ เป็นตัวอย่างอยู่ที่ Solomon Maimon (1753 1800) ซึ่งเห็นด้วยที่ว่ากฎสูงสุดไปสู่จริยศาสตร์ คือข้อมูลของการสำนึกแน่นอน Maimon ไม่ควรที่จะตกลงว่าความปรารถนาเพื่อความสุข ควรที่จะอภิปรายจากแรงกระตุ้นของการกระทำความดี เขารู้สึกว่าค้านท์ไม่ใส่ใจกับผลกระทบความรู้สึกทางศีลธรรมในตัวของมนุษย์ และความพอใจที่ดูเหมือนนำไปสู่ Maimon คุณค่าการกระตุ้นจำนวนมากต่อพฤติกรรมความดีพวกเราจะพอใจในบทที่ 11 ของจริยศาสตร์ของค้านท์ที่มีบทบาทเป็นศูนย์กลางต่อความคิดของชาวเยอรมันต่อมา
***
